苦寒行
北上太行山，艱哉何巍巍！
羊腸坂詰屈，車輪為之摧。
樹木何蕭瑟，北風(fēng)聲正悲。
熊羆對(duì)我蹲，虎豹夾路啼。
溪谷少人民，雪落何霏霏！
延頸長(zhǎng)嘆息，遠(yuǎn)行多所懷。
我心何怫郁，思欲一東歸。
水深橋梁絕，中路正徘徊。
迷惑失故路，薄暮無宿棲。
行行日已遠(yuǎn)，人馬同時(shí)饑。
擔(dān)囊行取薪，斧冰持作糜。
悲彼《東山》詩，悠悠使我哀。
聲無哀樂論
有秦客問于東野主人曰：「聞之前論曰：『治世之音安以樂，亡國之音哀以思。』夫治亂在政，而音聲應(yīng)之；故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識(shí)虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風(fēng)。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請(qǐng)聞其說。」主人應(yīng)之曰：「斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世濫于名實(shí)。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音；音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。然『樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實(shí)，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然而哀樂之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脫同字，依《世說·文學(xué)篇》注改補(bǔ)。）而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之，心動(dòng)于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)。和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬不同，而使其自已』哉。風(fēng)俗之流，遂成其政；是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其上，故曰『亡國之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒而謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感，則無系于聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞《韶》，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後嘆美邪？今粗明其一端，亦可思過半矣。」
秦客難曰：「八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動(dòng)于中，而聲出于心。雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產(chǎn)識(shí)其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗(yàn)于曲度哉？心戚者則形為之動(dòng)，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。」又云：「賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎成，但不當(dāng)共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實(shí)，何得名實(shí)俱去邪？」又云：「季子采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言歟？且?guī)熛遄嗖伲倌岫梦耐踔荩粠熶高M(jìn)曲，而子野識(shí)亡國之音。寧復(fù)講詩而后下言，習(xí)禮然后立評(píng)哉？斯皆神妙獨(dú)見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣；是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識(shí)微，負(fù)夫子之妙察邪？」
主人答曰：「難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗(yàn)于曲度，鍾子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。以為就令聲音之無常，猶謂當(dāng)有哀樂耳。又曰：「季子聽聲，以知眾國之風(fēng)；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音：聲之輕重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于將來。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨(dú)數(shù)事哉？若此果然也。則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，于是乎躓矣。若音聲無常，鍾子觸類，其果然邪？則仲尼之識(shí)微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時(shí)，慕古人而自嘆，斯所□大罔后生也。夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之理；理已定，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)。」「又難云：「哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂；茍哀樂由聲，更為有實(shí)矣。夫五色有好丑丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此；然皆無豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂自以事會(huì)，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無常，今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不為哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。」
秦客難曰：「夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)。心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨(dú)于聲便當(dāng)疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音。聲音自當(dāng)有哀樂，但暗者不能識(shí)之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨(dú)見矣，今蒙瞽面墻而不悟，離婁昭秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也。」
主人答曰：「難云：心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形于聲音，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨(dú)見矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識(shí)之也。設(shè)使從下，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，?笮便出，無主于哀樂，猶?酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨(dú)當(dāng)含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動(dòng)天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石，八音克諧，神人以和。」以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無系于人情。克諧之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟(jì)水，孰異之哉？」
秦客難曰：「雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚師必?cái)。谎蛏嗄嘎犅剝禾洌鴮徠鋯始摇７泊藬?shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟(jì)，愿重聞之。」
主人答曰：「吾謂能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧；此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨(dú)曉之，此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達(dá)，無所不知，今且先議其所易者。請(qǐng)問：圣人卒人胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識(shí)之域。或當(dāng)與關(guān)接識(shí)其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以知馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號(hào)，舉一名以為標(biāo)識(shí)耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強(qiáng)通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？」又難云：「師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚多死聲。此又吾之所疑也。請(qǐng)問師曠吹律之時(shí)，楚國之風(fēng)邪，則相去千里，聲不足達(dá)；若正識(shí)楚風(fēng)來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，茍不見其原，奚以識(shí)之哉？凡陰陽憤激，然后成風(fēng)。氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時(shí)之氣耳，時(shí)至而氣動(dòng)，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠病Ｈ宦捎幸欢ㄖ暎m冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮邪？風(fēng)無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨(dú)師曠多識(shí)博物，自有以知?jiǎng)贁≈危瘫娦亩幸陨裎ⅲ舨ｒq之許景公壽哉？」又難云：「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復(fù)請(qǐng)問何由知之？為神心獨(dú)悟暗語而當(dāng)邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨(dú)悟暗語之當(dāng)，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗(yàn)于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟?納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內(nèi)?調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，?不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之于老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉？」
秦客難曰：「吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言，難復(fù)更從其馀。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄?jiǎng)t歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。茍?jiān)觎o由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲，無所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情？得無知彼不明此哉？」
主人答曰：「難云：琵琶、箏、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御數(shù)節(jié)，故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故『聞鼓鼙之音，思將帥之臣』，蓋以聲音有大小，故動(dòng)人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會(huì)五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會(huì)，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識(shí)之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解。則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會(huì)賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進(jìn)哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔，而歡戚并用，斯非『吹萬不同』邪？夫唯無主于喜怒，亦應(yīng)無主于哀樂，故歡戚俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：「論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對(duì)易。偏重之情，觸物而作，故今哀樂同時(shí)而應(yīng)耳；雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？主人答曰：「難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時(shí)而應(yīng)耳。夫言哀者，或見機(jī)杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會(huì)之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今見機(jī)杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。」
秦客難曰：「論云：酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。」
主人答曰：「雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然后濟(jì)，則?不及亻舞。由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動(dòng)而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識(shí)其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨(dú)齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識(shí)樂乎？」
秦客問曰：「仲尼有言：『移風(fēng)易俗，莫善于樂。』即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風(fēng)易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑忄舀耳之聲，故曰：『放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。』然則鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極；風(fēng)俗稱易，奚由而濟(jì)？幸重聞之，以悟所疑。」
主人應(yīng)之曰：「夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡(jiǎn)易之教，御無為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，亻舞以宣情。然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會(huì)通，以濟(jì)其美。故凱樂之情，見于金石，含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬國同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰「『移風(fēng)易俗，莫善于樂。』樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會(huì)諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風(fēng)俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂。口不盡味，樂不極音。揆終始之宜，度賢愚之中。為之檢則，使遠(yuǎn)近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動(dòng)止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長(zhǎng)而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以久而不變，然后化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽?荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀(jì)，男女奔隨，淫荒無度，則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之，樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長(zhǎng)之，誠動(dòng)于言，心感于和，風(fēng)俗一成，因而名之。然所名之聲，無中于淫邪也。淫之與正同乎心，雅、鄭之體，亦足以觀矣。」
幽通賦
系高頊之玄胄兮，氏中葉之炳靈。飖颽風(fēng)而蟬蛻兮，雄朔野以揚(yáng)聲。皇十紀(jì)而鴻漸兮，有羽儀于上京。巨滔天而泯夏兮，考遘愍以行謠。終保己而貽則兮，里上仁之所廬。懿前烈之純淑兮，窮與達(dá)其必濟(jì)。咨孤蒙之眇眇兮，將圮絕而罔階。豈余身之足殉兮，違世業(yè)之可懷。靖潛處以永思兮，經(jīng)日月而彌遠(yuǎn)。匪黨人之敢拾兮，庶斯言之不玷。
魂煢煢與神交兮，精誠發(fā)于宵寐。夢(mèng)登山而迥眺兮，覿幽人之仿彿。攬葛藟而授余兮，眷峻谷曰勿墜。吻昕寤而仰思兮，心蒙蒙猶未察。黃神邈而靡質(zhì)兮，儀遺讖以臆對(duì)。曰乘高而臚神兮，道遐通而不迷。葛綿綿于樛木兮，詠南風(fēng)以為綏。蓋惴惴之臨深兮，乃二雅之所祗。既訊爾以吉象兮，又申之以炯戒。盍孟晉以迨群兮，辰倏忽其不再。
承靈訓(xùn)其虛徐兮，鎶盤桓而且俟。惟天地之無窮兮，鮮生民之晦在。紛屯邅與蹇連兮，何艱多而智寡。上圣迕而后拔兮，雖群黎之所御。昔衛(wèi)叔之御昆兮，昆為寇而喪予。管彎弧欲斃仇兮，仇作后而成己。變化故而相詭兮，孰云預(yù)其終始！雍造怨而先賞兮，丁繇惠而被戮。栗取吊于逌吉兮，王膺慶于所戚。叛回穴其若茲兮，北叟頗識(shí)其倚伏。單治里而外凋兮，張修襮而內(nèi)逼。聿中和為庶幾兮，顏與冉又不得。溺招路以從己兮，謂孔氏猶未可。安慆慆而不萉兮，卒隕身乎世禍。游圣門而靡救兮，雖覆醢其何補(bǔ)？固行行其必兇兮，免盜亂為賴道。形氣發(fā)于根柢兮，柯葉匯而零茂。恐魍魎之責(zé)景兮，羌未得其云已。
黎淳耀于高辛兮，羋強(qiáng)大于南汜。嬴取威于伯儀兮，姜本支乎三趾。既仁得其信然兮，仰天路而同軌。東鄰虐而殲仁兮，王合位乎三五。戎女烈而喪孝兮，伯徂歸于龍虎。發(fā)還師以成命兮，重醉行而自耦。震鱗漦于夏庭兮，匝三正而滅姬。巽羽化于宣宮兮，彌五辟而成災(zāi)。道修長(zhǎng)而世短兮，夐冥默而不周。胥仍物而鬼諏兮，乃窮宙而達(dá)幽。媯巢姜于孺筮兮，旦筭祀于契龜。宣曹興敗于下夢(mèng)兮，魯衛(wèi)名謚于銘謠。妣聆呱而劾石兮，許相理而鞫條。道混成而自然兮，術(shù)同原而分流。神先心以定命兮，命隨行以消息。斡流遷其不濟(jì)兮，故遭罹而嬴縮。三欒同于一體兮，雖移易而不忒。洞參差其紛錯(cuò)兮，斯眾兆之所惑。周賈蕩而貢憤兮，齊死生與禍福。抗爽言以矯情兮，信畏犧而忌鵩。
所貴圣人至論兮，順天性而斷誼。物有欲而不居兮，亦有惡而不避。守孔約而不貳兮，乃輶德而無累。三仁殊于一致兮，夷惠舛而齊聲。木偃息以蕃魏兮，申重繭以存荊。紀(jì)焚躬以衛(wèi)上兮，皓頤志而弗傾。侯草木之區(qū)別兮，茍能實(shí)其必榮。要沒世而不朽兮，乃先民之所程。觀天網(wǎng)之纮覆兮，實(shí)棐諶而相訓(xùn)。謨先圣之大猷兮，亦鄰德而助信。虞韶美而儀鳳兮，孔忘味于千載。素文信而厎麟兮，漢賓祚于異代。精通靈而感物兮，神動(dòng)氣而入微。養(yǎng)流睇而猿號(hào)兮，李虎發(fā)而石開。非精誠其焉通兮，茍無實(shí)其孰信？操末技猶必然兮，矧耽躬于道真。登孔昊而上下兮，緯群龍之所經(jīng)。朝貞觀而夕化兮，猶諠己而遺形。若胤彭而偕老兮，訴來哲而通情。
亂曰：天造草昧，立性命兮。復(fù)心弘道，惟圣賢兮。渾元運(yùn)物，流不處兮。保身遺名，民之表兮。舍生取誼，以道用兮。憂傷夭物，忝莫痛兮。皓爾太素，曷渝色兮。尚越其幾，淪神域兮。
情人節(jié)次韻黃仲則綺懷贈(zèng)瑤十六首 其五
似火吾心豈絕望，為情甘死復(fù)甘傷。浮生逆旅元漚影，空谷幽蘭自國香。
貳過還慚異顏?zhàn)樱賮聿钕脖葎⒗伞Ｋ麜r(shí)若得長(zhǎng)相守，不厭朝朝侍曉妝。
霍光傳(節(jié)選)
霍光，字子孟，票騎將軍去病弟也。父中孺，河?xùn)|平陽人也，以縣吏給事平陽侯家，與侍者衛(wèi)少兒私通而生去病。中孺吏畢歸家，娶婦生光，因絕不相聞。久之，少兒女弟子夫得幸于武帝，立為皇后，去病以皇后姊子貴幸。既壯大，乃自知父為霍中孺，未及求問，會(huì)為票騎將軍擊匈奴，道出河?xùn)|，河?xùn)|太守郊迎，負(fù)弩矢先驅(qū)至平陽傳舍，遣吏迎霍中孺。中孺趨入拜謁，將軍迎拜，因跪曰：“去病不早自知為大人遺體也。”中孺扶服叩頭，曰：“老臣得托命將軍，此天力也。”去病大為中孺買田宅奴婢而去。還，復(fù)過焉，乃將光西至長(zhǎng)安，時(shí)年十余歲，任光為郎，稍遷諸曹侍中。去病死后，光為奉車都尉光祿大夫，出則奉車，入侍左右，出入禁闥二十余年，小心謹(jǐn)慎，未嘗有過，甚見親信。 征和二年，衛(wèi)太子為江充所敗，而燕王旦、廣陵王胥皆多過失。是時(shí)上年老，寵姬鉤弋趙倢伃有男，上心欲以為嗣，命大臣輔之。察群臣唯光任大重，可屬社稷。上乃使黃門畫者畫周公負(fù)成王朝諸侯以賜光。后元二年春，上游五柞宮，病篤，光涕泣問曰：“如有不諱，誰當(dāng)嗣者？”上曰：“君未諭前畫意邪？立少子，君行周公之事。”上以光為大司馬大將軍，日磾為車騎將軍，及太仆上官桀為左將軍，搜粟都尉桑弘羊?yàn)橛反螅园菖P內(nèi)床下，受遺詔輔少主。明日，武帝崩，太子梟尊號(hào)，是為孝昭皇帝。帝年八歲，政事一決于光。遺詔封光為博陸侯。
光為人沉靜詳審，長(zhǎng)才七尺三寸，白皙，疏眉目，美須髯。每出入下殿門，止進(jìn)有常處，郎仆射竊識(shí)視之，不失尺寸，其資性端正如此。初輔幼主，政自己出，天下想聞其風(fēng)采。殿中嘗有怪，一夜群臣相驚，光召尚符璽郎郎不肯授光。光欲奪之，郎按劍曰：“臣頭可得，璽不可得也！”光甚誼之。明日，詔增此郎秩二等。眾庶莫不多光。
光與左將軍桀結(jié)婚相親，光長(zhǎng)女為桀子安妻，有女年與帝相配，桀因帝姊鄂邑蓋主內(nèi)安女后宮為倢伃，數(shù)月立為皇后。父安為票騎將軍，封桑樂侯。光時(shí)休沐出，桀輒入代光決事。桀父子既尊盛，而德長(zhǎng)公主。公主內(nèi)行不修，近幸河間丁外人。桀、安欲為外人求封，幸依國家故事以列侯尚公主者，光不許。又為外人求光祿大夫，欲令得召見，又不許。長(zhǎng)主大以是怨光。而桀、安數(shù)為外人求官爵弗能得，亦慚。自先帝時(shí)，桀已為九卿，位在光右。及父子并為將軍，有椒房中宮之重，皇后親安女，光乃其外祖，而顧專制朝事，由是與光爭(zhēng)權(quán)。
燕王旦自以昭帝兄，常懷怨望。及御史大夫桑弘羊建造酒榷鹽鐵，為國興利，伐其功，欲為子弟得官，亦怨恨光。于是蓋主、上官桀、安及弘羊皆與燕王旦通謀，詐令人為燕王上書，言光出都肄羽林，道上稱蹕，太官先置；又引蘇武前使匈奴，拘留二十年不降，還乃為典屬國，而大將軍長(zhǎng)史敞亡功為搜粟都尉；又擅調(diào)益莫府校尉；光專權(quán)自恣，疑有非常，臣旦愿歸符璽，入宿衛(wèi)，察奸臣變。候司光出沐日奏之。桀欲從中下其事，桑弘羊當(dāng)與諸大臣共執(zhí)退光。書奏，帝不肯下。
明旦，光聞之，止畫室中不入。上問：“大將軍安在？”左將軍桀對(duì)曰：“以燕王告其罪，故不敢入。”有詔召大將軍。光入，免冠軍頓首謝，上曰：“將軍冠。朕知是書詐也，將軍亡罪。”光曰：“陛下何以知之？”上曰：“將軍之廣明，都郎屬耳。調(diào)校尉以來未能十日，燕王何以得知之？且將軍為非，不須校尉。”是時(shí)帝年十四，尚書左右皆驚，而上書者果亡，捕之甚急。桀等懼，白上：“小事不足遂。”上不聽。
后桀黨與有譖光者，上輒怒曰：“大將軍忠臣，先帝所屬以輔朕身，敢有毀者坐之。”自是桀等不敢復(fù)言，乃謀令長(zhǎng)公主置酒請(qǐng)光，伏兵格殺之，因廢帝，迎立燕王為天子。事發(fā)覺，光盡誅桀、安、弘羊、外人宗族。燕王、蓋主皆自殺。光威震海內(nèi)。昭帝既冠，遂委任光，迄十三年，百姓充實(shí)，四夷賓服。
元平元年，昭帝崩，亡嗣。武帝六男獨(dú)有廣陵王胥在，群臣議所立，咸持廣陵王。王本以行失道，先帝所不用。光內(nèi)不自安。郎有上書言：“周太王廢太伯立王季，文王舍伯邑考立武王，唯在所宜，雖廢長(zhǎng)立少可也。廣陵王不可以承宗廟。”言合光意。光以其書視丞相敞等，擢郎為九江太守，即日承皇太后詔，遣行大鴻臚事少府樂成、宗正德、光祿大夫吉、中郎將利漢迎昌邑王賀。
賀者，武帝孫，昌邑哀王子也。既至，即位，行淫亂。光憂懣，獨(dú)以問所親故吏大司農(nóng)田延年。延年曰：“將軍為國柱石，審此人不可，何不建白太后，更選賢而立之？”光曰：“今欲如是，于古嘗有此否？”延年曰：“伊尹相殷，廢太甲以安宗廟，后世稱其忠。將軍若能行此，亦漢之伊尹也。”光乃引延年給事中，陰與車騎將軍張安世圖計(jì)，遂召丞相、御史、將軍、列侯、中二千石、大夫、博士會(huì)議未央宮。光曰：“昌邑王行昏亂，恐危社稷，如何？”群臣皆驚鄂失色，莫敢發(fā)言，但唯唯而已。田延年前，離席按劍，曰：“先帝屬將軍以幼孤，寄將軍以天下，以將軍忠賢能安劉氏也。今群下鼎沸，社稷將傾，且漢之傳謚常為孝者，以長(zhǎng)有天下，令宗廟血食也。如令漢家絕祀，將軍雖死，何面目見先帝于地下乎？今日之議，不得旋踵。群臣后應(yīng)者，臣請(qǐng)劍斬之。”光謝曰：“九卿責(zé)光是也。天下匈匈不安，光當(dāng)受難。”于是議者皆叩頭，曰：“萬姓之命在于將軍，唯大將軍令。”
光即與群臣俱見白太后，具陳昌邑王不可以承宗廟狀。皇太后乃車駕幸未央承明殿，詔諸禁門毋內(nèi)昌邑群臣。王入朝太后還，乘輦欲歸溫室，中黃門宦者各持門扇，王入，門閉，昌邑群臣不得入。王曰：“何為？”大將軍跪曰：“有皇太后詔，毋內(nèi)昌邑群臣。”王曰：“徐之，何乃驚人如是！”光使盡驅(qū)出昌邑群臣，置金馬門外。車騎將軍安世將羽林騎收縛二百余人，皆送廷尉詔獄。令故昭帝侍中中臣侍守王。光敕左右：“謹(jǐn)宿衛(wèi)，卒有物故自裁，令我負(fù)天下，有殺主名。”王尚未自知當(dāng)廢，謂左右：“我故群臣從官安得罪，而大將軍盡系之乎？”頃之，有太后詔召王。王聞?wù)伲饪郑嗽唬骸拔野驳米锒傥以眨 碧蟊恢轳啵⒎鋷ぶ校逃鶖?shù)百人皆持兵，期門武士陛戟，陳列殿下。群臣以次上殿，召昌邑王伏前聽詔。光與群臣連名奏王，……荒淫迷惑，失帝王禮誼，亂漢制度，……當(dāng)廢。……皇太后詔曰：“可。”光令王起拜受詔，王曰：“聞天子有爭(zhēng)臣七人，雖無道不失天下。”光曰：“皇太后詔廢，安得天子！”乃即持其手，解脫其璽組，奉上太后，扶王下殿，出金馬門，群臣隨送。王西面拜，曰：“愚戇不任漢事。”起就乘輿副車。大將軍光送至昌邑邸，光謝曰：“王行自絕于天，臣等駑怯，不能殺身報(bào)德。臣寧負(fù)王，不敢負(fù)社稷。愿王自愛，臣長(zhǎng)不復(fù)見左右。”光涕泣而去。群臣奏言：“古者廢放之人屏于遠(yuǎn)方，不及以政，請(qǐng)徙王賀漢中房陵縣。”太后詔歸賀昌邑，賜湯沐邑二千戶。昌邑群臣坐亡輔導(dǎo)之誼，陷王于惡，光悉誅殺二百余人。出死，號(hào)呼市中曰：“當(dāng)斷不斷，反受其亂。”
光坐庭中，會(huì)丞相以下議定所立。廣陵王已前不用，及燕刺王反誅，其子不在議中。近親唯有衛(wèi)太子孫號(hào)皇曾孫在民間，咸稱述焉。光遂與丞相敞等上奏曰：“《禮》曰：‘人道親親故尊祖，尊祖故敬宗。’大宗亡嗣，擇支子孫賢者為嗣。孝武皇帝曾孫病已，武帝時(shí)有詔掖庭養(yǎng)視，至今年十八，師受《詩》、《論語》、《孝經(jīng)》，躬行節(jié)儉，慈仁愛人，可以嗣孝昭皇帝后，奉承祖宗廟，子萬姓。臣昧死以聞。”皇太后詔曰：“可。”光遣宗正劉德至曾孫家尚冠里，洗沐賜御衣，太仆以軨車迎曾孫就齋宗正府，入未央宮見皇太后，封為陽武侯。而光奉上皇帝璽綬，謁于高廟，是為孝宣皇帝。
明年，下詔曰：“夫褒有德，賞元功，古今通誼也。大司馬大將軍光宿衛(wèi)忠正，宣德明恩，守節(jié)秉誼，以安宗廟。其以河北、東武陽益封光萬七千戶。”與故所食凡二萬戶。賞賜前后黃金七千斤，錢六千萬，雜繒三萬匹，奴婢百七十人，馬二千匹，甲第一區(qū)。
自昭帝時(shí)，光子禹及兄孫云皆中郎將，云弟山奉車都尉侍中，領(lǐng)胡越兵。光兩女婿為東西宮衛(wèi)尉，昆弟、諸婿、外孫皆奉朝請(qǐng)，為諸曹大夫，騎都尉、給事中。黨親連體，根據(jù)于朝廷。光自后元秉持萬機(jī)，及上即位，乃歸政。上謙讓不受，諸事皆先關(guān)白光，然后奏御天子。光每朝見，上虛己斂容，禮下之已甚。
光秉政前后二十年。地節(jié)二年春病篤，車駕自臨問光病，上為之涕泣。光上書謝恩曰：“愿分國邑三千戶，以封兄孫奉車都尉山為列侯，奉兄驃騎將軍去病祀。”事下丞相御史，即日拜光子禹為右將軍。
光薨，上及皇太后親臨光喪。太中大夫任宣與侍御史五人持節(jié)護(hù)喪事。中二千石治莫府冢上。賜金錢、繒絮、繡被百領(lǐng)，衣五十篋，璧珠璣玉衣，梓宮、便房、黃腸題湊各一具，樅木外臧槨十五具。東園溫明，皆如乘輿制度。載光尸柩以辒辌車，黃屋在纛，發(fā)材官輕車北軍五校士軍陳至茂陵，以送其葬。謚曰宣成侯。發(fā)三河卒穿復(fù)士，起冢祠堂。置園邑三百家，長(zhǎng)丞奉守如舊法。
初，霍氏指西漢權(quán)臣霍光子孫奢侈，茂陵徐生曰：“霍氏必亡。夫奢則不遜，不遜必侮上；侮上者，逆道也。在人之右，眾必害之。霍氏秉權(quán)日久，害之者多矣。天下害之，而又行以逆道，不亡何待！”乃上疏，言：“霍氏泰盛；陛下即愛厚之，宜以時(shí)抑制，無使至亡。”書三上，輒報(bào)聞。
其后，霍氏誅滅，而告霍氏者皆封。人為徐生上書曰：“臣聞客有過主人者，見其灶直突注：突，煙囪，傍有積薪。客謂主人：‘更為曲突，遠(yuǎn)徙其薪；不者，且有火患。’主人嘿然不應(yīng)。俄而家果失火，鄰里共救之，幸而得息。于是殺牛置酒，謝其鄰人。灼爛者在于上行，余各以功次座，而不錄言曲突者。人謂主人曰：‘鄉(xiāng)使聽客之言，不費(fèi)牛酒，終亡火患。今論功而請(qǐng)賓，曲突徙薪無恩澤，焦頭爛額為上客耶?’主人乃寤而請(qǐng)之。今茂陵徐福數(shù)上書言霍氏且有變，宜防絕之。鄉(xiāng)使福說得行，則國亡裂土出爵之費(fèi)，臣亡逆亂誅滅之?dāng) Ｍ录纫眩＊?dú)不蒙其功。唯陛下察之——貴徙薪曲突之策，使居焦發(fā)灼爛之右。”上乃賜福帛十匹，后以為郎。
宣帝始立，謁見高廟，大將軍霍光從驂乘，上內(nèi)嚴(yán)憚之，若有芒刺在背。后車騎將軍張安世代光驂乘，天子從容肆體，甚安近焉。及光身死。而宗族竟誅。故俗傳之曰：“威震主者不畜。霍氏之禍，萌于驂乘。”
贊曰：霍光以結(jié)發(fā)內(nèi)侍，起于階闥之間，確然秉志，誼形于主。受襁褓之托，任漢室之寄，當(dāng)廟堂，擁幼君，摧燕王，仆上官，因權(quán)制敵，以成其忠。處廢置之際，臨大節(jié)而不可奪，遂匡國家，安社稷。擁昭立宣，光為師保，雖周公、阿衡，何以加此！然光不學(xué)亡術(shù)，暗于大理，陰妻邪謀，立女為后，湛溺盈溢之欲，以增顛覆之禍，死財(cái)三年，宗族誅夷，哀哉！昔霍叔封于晉，晉即河?xùn)|，光豈其苗裔乎？金日磾夷狄亡國，羈虜漢庭，而以篤敬寤主，忠信自著，勒功上將，傳國后嗣，世名忠孝，七世內(nèi)侍，何其盛也！本以休屠作金人為祭天主，故因賜姓金氏云。
陌上桑
駕虹霓，乘赤云，登彼九疑歷玉門。
濟(jì)天漢，至昆侖，見西王母謁東君。
交赤松，及羨門，受要秘道愛精神。
食芝英，飲醴泉，柱杖桂枝佩秋蘭。
絕人事，游渾元，若疾風(fēng)游欻翩翩。
景未移，行數(shù)千，壽如南山不忘愆。
塞翁失馬
近塞上之人，有善術(shù)者，馬無故亡而入胡。人皆吊之，其父曰：“此何遽不為福乎？”居數(shù)月，其馬將胡駿馬而歸。人皆賀之，其父曰：“此何遽不能為禍乎？”家富良馬，其子好騎，墮而折其髀。人皆吊之，其父曰：“此何遽不為福乎？”居一年，胡人大入塞，丁壯者引弦而戰(zhàn)。近塞之人，死者十九。此獨(dú)以跛之故，父子相保。故福之為禍，禍之為福，化不可及，深不可測(cè)也。
與楊德祖書
植曰：數(shù)日不見，思子為勞，想同之也。
仆少好為文章，迄至于今，二十有五年矣，然今世作者，可略而言也。昔仲宣獨(dú)步于漢南，孔璋鷹揚(yáng)于河朔，偉長(zhǎng)擅名于青土，公干振藻于海隅，德璉發(fā)跡于大魏，足下高視于上京。當(dāng)此之時(shí)，人人自謂握靈蛇之珠，家家自謂抱荊山之玉，吾王于是設(shè)天網(wǎng)以該之，頓八紘以掩之，今盡集茲國矣。然此數(shù)子猶復(fù)不能飛鶱絕跡，一舉千里。以孔璋之才，不閑于辭賦，而多自謂能與司馬長(zhǎng)卿同風(fēng)，譬畫虎不成反為狗也，前書嘲之，反作論盛道仆贊其文。夫鐘期不失聽，于今稱之，吾亦不能妄嘆者，畏后世之嗤余也。
世人之著述，不能無病，仆常好人譏彈其文，有不善者，應(yīng)時(shí)改定。昔丁敬禮常作小文，使仆潤(rùn)飾之，仆自以才不過若人，辭不為也。敬禮謂仆，卿何疑難，文之佳惡，吾自得之，后世誰相知定吾文者邪？吾常嘆此達(dá)言，以為美談。昔尼父之文辭，與人流通，至于制《春秋》，游夏之徒乃不能措一辭。過此而言不病者，吾未之見也。
蓋有南威之容，乃可以論于淑媛，有龍淵之利，乃可以議于斷割，劉季緒才不能逮于作者，而好詆訶文章，掎摭利病。昔田巴毀五帝，罪三王，訾五霸于稷下，一旦而服千人，魯連一說，使終身杜口。劉生之辯，未若田氏，今之仲連，求之不難，可無息乎？人各有好尚，蘭蓀蕙之芳，眾人所好，而海畔有逐臭之夫；咸池六莖之發(fā)，眾人所同樂，而墨翟有非之論，豈可同哉！
今往仆少小所著辭賦一通相與，夫街談巷說，必有可采，擊轅之歌有應(yīng)風(fēng)雅，匹夫之思，未易輕棄也。辭賦小道，固未足以揄揚(yáng)大義，彰示來世也。昔揚(yáng)子云先朝執(zhí)戟之臣耳，猶稱壯夫不為也。吾雖德薄，位為藩侯，猶庶幾戮力上國，流惠下民，建永世之業(yè)，流金石之功，豈徒以翰墨為勛績(jī)，辭賦為君子哉！若吾志未果，吾道不行，則將采庶官之實(shí)錄，辯時(shí)俗之得失，定仁義之衷，而一家之言，雖未能藏之于名山，將以傳之同好，非要之皓首，豈今日之論乎？其言之不慚，恃惠子之知我也。
明早相迎，書不盡懷，植白。
晏子使楚
一
晏子使楚。楚人以晏子短，楚人為小門于大門之側(cè)而延晏子。晏子不入，曰：“使狗國者從狗門入，今臣使楚，不當(dāng)從此門入。”儐者更道，從大門入。見楚王。王曰：“齊無人耶？”晏子對(duì)曰：“齊之臨淄三百閭，張袂成陰，揮汗成雨，比肩繼踵而在，何為無人？”王曰：“然則何為使予？”晏子對(duì)曰：“齊命使，各有所主：其賢者使使賢主，不肖者使使不肖主。嬰最不肖，故宜使楚矣！”（張袂成陰 一作：張袂成帷）
二
晏子將使楚。楚王聞之，謂左右曰：“晏嬰，齊之習(xí)辭者也。今方來，吾欲辱之，何以也？”左右對(duì)曰：“為其來也，臣請(qǐng)縛一人，過王而行，王曰：‘何為者也？’對(duì)曰：‘齊人也。’王曰：‘何坐？’曰：‘坐盜。’
三
晏子至，楚王賜晏子酒，酒酣，吏二縛一人詣王。王曰：“縛者曷為者也？”對(duì)曰：“齊人也，坐盜。”王視晏子曰：“齊人固善盜乎？”晏子避席對(duì)曰：“嬰聞之，橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳，葉徒相似，其實(shí)味不同。所以然者何？水土異也。今民生長(zhǎng)于齊不盜，入楚則盜，得無楚之水土使民善盜耶？”王笑曰：“ 圣人非所與熙也，寡人反取病焉。”
虎求百獸
荊宣王問群臣曰：“吾聞北方之畏昭奚恤也，果誠何如？”群臣莫對(duì)。
江乙對(duì)曰：“虎求百獸而食之，得狐。狐曰：‘子無敢食我也！天帝使我長(zhǎng)百獸。今子食我，是逆天帝命也！子以我為不信，吾為子先行，子隨我后，觀百獸之見我而敢不走乎？”虎以為然，故遂與之行。獸見之，皆走。虎不知獸畏己而走也，以為畏狐也。
今王之地五千里，帶甲百萬，而專屬之于昭奚恤，故北方之畏奚恤也，其實(shí)畏王之甲兵也！猶百獸之畏虎也！”