嵇康簡介
嵇康（224－263，一說223－262），字叔夜，漢族，三國時(shí)期魏國譙郡铚縣（今安徽省宿州市西）人。著名思想家、音樂家、文學(xué)家。正始末年與阮籍等竹林名士共倡玄學(xué)新風(fēng)，主張“越名教而任自然”、“審貴賤而通物情”，為“竹林七賢”的精神領(lǐng)袖。曾娶曹操曾孫女，官曹魏中散大夫，世稱嵇中散。后因得罪鐘會，為其構(gòu)陷，而被司馬昭處死。
〔? 嵇康的詩文(5篇)嵇康的名句(0條)〕人物生平
家族出身
嵇康生于魏文帝黃初五年（224年），其祖先本姓奚，住在會稽上虞（今浙江省紹興市上虞區(qū)），其曾祖父后為躲避仇家，遷徙到譙國的铚縣（今安徽省濉溪縣臨渙鎮(zhèn)），并改姓為嵇。嵇康的父親嵇昭，字子遠(yuǎn)，官至督軍糧治書侍御史。嵇康有兄長，名嵇喜，早年即以秀才身份從軍，有為官的志向，后官至太仆、宗正。
恬靜無欲
嵇康年幼喪父，由母親和兄長撫養(yǎng)成人。幼年聰穎，博覽群書，學(xué)習(xí)各種技藝。成年后喜讀道家著作，身長七尺八寸，容止出眾，然不注重打扮。后迎娶了沛王曹林之女長樂亭主為妻，因而獲拜郎中，后任中散大夫。嵇康與長樂亭主育有一兒一女（其子即嵇紹）。他常修煉養(yǎng)性服食內(nèi)丹之事，彈琴吟詩，自我滿足。
嵇康崇尚老莊，曾說：“老莊，吾之師也！”講求養(yǎng)生服食之道。主張“越名教而任自然”的生活方式，著《養(yǎng)生論》來闡明自己的養(yǎng)生之道。他贊美古代隱者達(dá)士的事跡，向往出世的生活，不愿做官。
嵇康曾經(jīng)游于山澤采藥，得意之時(shí)，恍惚之間忘了回家。當(dāng)時(shí)有砍柴的人遇到他，都認(rèn)為是神仙。到汲郡山中見到隱士孫登，嵇康便跟他遨游。孫登沉默自守，不說什么話。嵇康臨離開時(shí)，孫登說：“你性情剛烈而才氣俊杰，怎么能免除災(zāi)禍啊？”嵇康又遇到隱士王烈，一道入山中，王烈曾得到石頭的精髓飴糖，便自己吃了一半，余下一半給嵇康，都凝結(jié)為石頭。又在石室中見到一卷白絹寫的書，立即喊嵇康去取，而書就再也不見了。王烈于是感嘆道：“嵇康志趣不同尋常卻總是懷才不遇，這是命啊！”
堅(jiān)拒出仕
掌權(quán)的大將軍司馬昭欲禮聘他為幕府屬官，他跑到河?xùn)|郡躲避征辟。司隸校尉鐘會盛禮前去拜訪，遭到他的冷遇。同為竹林七賢的山濤離開選官之職時(shí)，舉薦嵇康代替自己。嵇康作《與山巨源絕交書》，列出自己有“七不堪”、“二不可”，堅(jiān)決拒絕出仕。
廣陵絕響
呂安之妻徐氏貌美，被呂安的兄長呂巽迷奸。呂安憤恨之下，欲狀告呂巽。嵇康與呂巽、呂安兄弟均有交往，故勸呂安不要揭發(fā)家丑，以全門第清譽(yù)。但呂巽害怕報(bào)復(fù)，于是先發(fā)制人，反過來誣告呂安不孝，使得呂安被官府收捕。嵇康非常憤怒，出面為呂安作證，因而觸怒了司馬昭。此時(shí)，與嵇康素有恩怨的鐘會，趁機(jī)向司馬昭陷害嵇康，下令處死呂安、嵇康。
嵇康行刑當(dāng)日，三千名太學(xué)生集體請?jiān)福埱蟪⑸饷馑⒁笞岋祦硖珜W(xué)任教，他們的這些要求并沒有被同意。臨刑前，嵇康神色不變，如同平常一般。他看了看太陽的影子，知道離行刑尚有一段時(shí)間，便向兄長嵇喜要來平時(shí)愛用的琴，在刑場上撫了一曲《廣陵散》。曲畢，嵇康把琴放下，嘆息道：“從前袁孝尼（袁準(zhǔn)）曾跟我學(xué)習(xí)《廣陵散》，我每每吝惜而固守不教授他，《廣陵散》現(xiàn)在要失傳了。”（《廣陵散》并不是嵇康獨(dú)作，而是嵇康游玩洛西時(shí)，為一古人所贈(zèng)）說完后，從容就戮，時(shí)年三十九歲。海內(nèi)的士人沒有不痛惜的，司馬昭不久后便意識到錯(cuò)誤，但追悔莫及。東晉名士謝萬將其列為“八賢”之一。袁宏在《名士傳》中也稱嵇康等七人為“竹林名士”。
軼事典故
狂放任性
嵇康曠達(dá)狂放，自由懶散，“頭面常一月十五日不洗，不大悶養(yǎng)，不能沐也”，再加上他幼年喪父，故而經(jīng)常放縱自己，“又縱逸來久，情意傲散”。成年的他接受老莊之后，“重增其放，使榮進(jìn)之心日頹”。在懶散與自由里孕育著嵇康的狂放和曠達(dá)。
嵇康年輕時(shí)傲世，對禮法之士不屑一顧。向秀曾敘述其與嵇康的友誼：“余與嵇康、呂安，居止接近。其人并有不羈之才。然嵇志遠(yuǎn)而疏，呂心曠而放。”鐘會陷害嵇康時(shí)，給其安上的一個(gè)罪名就是“言論放蕩，非毀典謨”。
鄙視權(quán)貴
鐘會身出名門，是鐘繇之子，“敏慧夙成，少有才氣”，年少得志，十九歲入仕，為秘書郎，三年后又升為尚書郎，二十九歲時(shí)就已進(jìn)封為關(guān)內(nèi)侯。但是嵇康拒絕與其交往。但鐘會對年長其兩歲的嵇康，卻敬佩有加。《世說新語》記載：鐘會撰寫完《四本論》時(shí)，想求嵇康一見，可又怕嵇康看不上，情急之中，竟“于戶外遙擲，便回怠走”。顯赫后的鐘會再次造訪嵇康，嵇康不加理睬，繼續(xù)在家門口的大樹下“鍛鐵”，一副旁若無人的樣子。鐘會覺得無趣，于是悻悻地離開。嵇康在這個(gè)時(shí)候終于說話，他問鐘會：“何所聞而來，何所見而去？”鐘會回答：“聞所聞而來，見所見而去。”鐘會對此記恨在心。
司馬昭曾想拉攏嵇康，但嵇康在當(dāng)時(shí)的政治斗爭中傾向曹氏皇室一邊，對于司馬氏采取不合作態(tài)度，因此頗招忌恨。
隱于竹林
嵇康回歸自然，超然物外得自在，不為世俗所拘，而又重情誼。《文士傳》里說嵇康“性絕巧，能鍛鐵”。嵇康愛好打鐵，鐵鋪?zhàn)釉诤髨@一棵枝葉茂密的柳樹下，他引來山泉，繞著柳樹筑了一個(gè)小小的游泳池，打鐵累了，就跳進(jìn)池子里泡一會兒。見到的人不是贊嘆他“蕭蕭肅肅，爽朗清舉”，就是夸他“肅肅如松下風(fēng)，高而徐引”。《晉書·嵇康傳》寫道：“康居貧，嘗與向秀共鍛于大樹之下，以自贍給。”他在以打鐵來表示自己的“遠(yuǎn)邁不群”和藐視世俗，這是其的精神特質(zhì)的體現(xiàn)。
仗義執(zhí)言
本來呂巽、呂安兩兄弟都是嵇康的朋友，但這兩兄弟突然間鬧出了一場震驚遠(yuǎn)近的大官司。呂巽見弟媳徐氏貌美，乘呂安不在，指使其妻用酒把弟媳灌醉，將其奸污。事發(fā)后，呂安欲訴之于官。呂巽急忙請嵇康從中調(diào)停。嵇康因與二人的關(guān)系非同一般，遂應(yīng)呂巽之請，出面調(diào)停，把這件事情按了下來。可是，事后呂巽卻倒打一耙，惡人先告狀，說呂安不孝順，竟然敢撾母親之面。有口難辯的呂安想到了他心目中最尊貴的朋友嵇康。嵇康拍案而起。嵇康寫下了《與呂長悌絕交書》，痛罵呂巽一頓。他想通過絕交來表白自身的好惡，他也想通過絕交來論證朋友的含義。呂安入獄后，為了說明真相，自然要涉及嵇康調(diào)停之事，嵇康也因此被投入監(jiān)獄。
嵇紹不孤
嵇康臨死之前，沒有把自己的一雙兒女托付給自己的哥哥嵇喜，沒有托付給他敬重的阮籍，也沒有交給向秀，而是托付給了山濤，并且對自己的兒子說：“山公尚在，汝不孤矣。”（一說“巨源在，汝不孤矣。”）這才叫真正的朋友，這才叫真正的知己。
在嵇康死后，山濤對待嵇康的兒子就像對待自己的兒子一樣。山濤沒有辜負(fù)嵇康的重托，一直把嵇康的兒子養(yǎng)大成才。山濤和王戎，在嵇康被殺害之后，對嵇紹一直都特別的照顧。他們盡到了朋友應(yīng)盡的道義與責(zé)任，使得這個(gè)孤弱的孩子，即使失去了父親，卻還擁有他們慈父般的關(guān)懷與教導(dǎo)，不再那么無依無靠，這是成語“嵇紹不孤”的由來。
十八年后，嵇康的兒子嵇紹也在山濤的大力舉薦下，被晉武帝“發(fā)詔征之”，后來還成為晉朝的忠臣。朋友之間感人至深的信義與友情，也成為了千古傳揚(yáng)的佳話。
琴賦
余少好音聲，長而玩之。以為物有盛衰，而此無變；滋味有厭，而此不倦。可以導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志。處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲也。是故復(fù)之而不足，則吟詠以肆志；吟詠之不足，則寄言以廣意。然八音之器，歌舞之象，歷世才士，并為之賦頌。其體制風(fēng)流，莫不相襲。稱其才干，則以危苦為上；賦其聲音，則以悲哀為主；美其感化，則以垂涕為貴。麗則麗矣，然未盡其理也。推其所由，似原不解音聲；覽其旨趣，亦未達(dá)禮樂之情也。眾器之中，琴德最優(yōu)。故綴敘所懷，以為之賦。
其辭曰：
惟椅梧之所生兮，托峻岳之崇岡。披重壤以誕載兮，參辰極而高驤。含天地之醇和兮，吸日月之休光。郁紛紜以獨(dú)茂兮。飛英蕤于昊蒼。夕納景于吁虞淵兮，旦晞干于九陽。經(jīng)千載以待價(jià)兮，寂神跱而永康。且其山川形勢，則盤紆隱深，磪嵬岑嵓。亙嶺巉巖，岞崿嶇崟。丹崖崄巇，青壁萬尋。若乃重巘增起，偃蹇云覆。邈隆崇以極壯，崛巍巍而特秀。蒸靈液以播云，據(jù)神淵而吐溜。爾乃顛波奔突，狂赴爭流。觸巖抵隈，郁怒彪休。洶涌騰薄，奮沫揚(yáng)濤。瀄汩澎湃，蜿蟺相糾。放肆大川，濟(jì)乎中州。安回徐邁，寂爾長浮。澹乎洋洋，縈抱山丘。詳觀其區(qū)土之所產(chǎn)毓，奧宇之所寶殖，珍怪瑯玕，瑤瑾翕赩，叢集累積，奐衍于其側(cè)。若乃春蘭被其東，沙棠殖其西。涓子宅其陽，玉醴涌其前。玄云蔭其上，翔鸞集其巔。清露潤其膚，惠風(fēng)流其間。竦肅肅以靜謐，密微微其清閑。夫所以經(jīng)營其左右者，固以自然神麗，而足思愿愛樂矣。
于是遁世之士，榮期綺季之疇，乃相與登飛梁，越幽壑，援瓊枝，陟峻崿，以游乎其下。周旋永望，邈若凌飛，邪睨昆侖，俯闞海湄。指蒼梧之迢遞，臨回江之威夷。悟時(shí)俗之多累，仰箕山之余輝。羨斯岳之弘敞，心慷慨以忘歸。情舒放而遠(yuǎn)覽，接軒轅之遺音。慕老童于騩隅，欽泰容之高吟。顧茲梧而興慮，思假物以托心。乃斫孫枝，準(zhǔn)量所任。至人攄思，制為雅琴。乃使離子督墨，匠石奮斤，夔襄薦法，般倕騁神。鎪會裛廁，朗密調(diào)均。華繪雕琢，布藻垂文。錯(cuò)以犀象，籍以翠綠。弦以園客之絲，徽以鐘山之玉。爰有龍鳳之象，古人之形。伯牙揮手，鐘期聽聲。華容灼爚，發(fā)采揚(yáng)明，何其麗也！伶?zhèn)惐嚷桑镞B操張。進(jìn)御君子，新聲憀亮，何其偉也！
及其初調(diào)，則角羽俱起，宮徵相證，參發(fā)并趣，上下累應(yīng)。踸踔磥硌，美聲將興，固以和昶而足耽矣。爾乃理正聲，奏妙曲，揚(yáng)白雪，發(fā)清角。紛淋浪以流離，奐淫衍而優(yōu)渥。粲奕奕而高逝，馳岌岌以相屬。沛騰遌而競?cè)ぃ忭|曄而繁縟。狀若崇山，又象流波。浩兮湯湯，郁兮峨峨。怫煩冤，紆余婆娑。陵縱播逸，霍濩紛葩。檢容授節(jié)，應(yīng)變合度。兢名擅業(yè)，安軌徐步。洋洋習(xí)習(xí)，聲烈遐布。含顯媚以送終，飄余響乎泰素。
若乃高軒飛觀，廣夏閑房，冬夜肅清，朗月垂光，新衣翠粲，纓徽流芳。于是器冷弦調(diào)，心閑手敏。觸?如志，唯意所擬。初涉淥水，中奏清徵。雅昶唐堯，終詠微子。寬明弘潤，優(yōu)游躇跱。拊弦安歌，新聲代起。歌曰：“凌扶搖兮憩瀛洲，要列子兮為好仇。餐沆瀣兮帶朝霞，眇翩翩兮薄天游。齊萬物兮超自得，委性命兮任去留。激清響以赴會，何弦歌之綢繆。”于是曲引向闌，眾音將歇，改韻易調(diào)，奇弄乃發(fā)。揚(yáng)和顏，攘皓腕。飛纖指以馳騖，紛（澀去掉三點(diǎn)水加單人旁）譶以流漫。或徘徊顧慕，擁郁抑按，盤桓毓養(yǎng)，從容秘玩。闥爾奮逸，風(fēng)駭云亂。牢落凌厲，布濩半散。豐融披離，斐韡奐爛。英聲發(fā)越，采采粲粲。或間聲錯(cuò)糅，狀若詭赴。雙美并進(jìn)，駢馳翼驅(qū)。初若將乖，后卒同趣。或曲而不屈，直而不倨。或相凌而不亂，或相離而不殊。時(shí)劫掎以慷慨，或怨?而躊躇。忽飄飖以輕邁，乍留聯(lián)而扶疏。或參譚繁促，復(fù)疊攢仄。縱橫駱驛，奔遁相逼。拊嗟累贊，間不容息。瑰艷奇?zhèn)ィ瑲棽豢勺R。若乃閑舒都雅，洪纖有宜。清和條昶，案衍陸離。穆溫柔以怡懌，婉順敘而委蛇。或乘險(xiǎn)投會，邀隙趨危。譻若離鹍鳴清池，翼若游鴻翔層崖。紛文斐尾，慊縿離纚。微風(fēng)余音，靡靡猗猗。或摟批攦捋，縹繚潎冽。輕行浮彈，明婳
聲無哀樂論
有秦客問于東野主人曰：「聞之前論曰：『治世之音安以樂，亡國之音哀以思。』夫治亂在政，而音聲應(yīng)之；故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風(fēng)。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請聞其說。」主人應(yīng)之曰：「斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世濫于名實(shí)。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音；音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。然『樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實(shí)，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然而哀樂之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脫同字，依《世說·文學(xué)篇》注改補(bǔ)。）而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之，心動(dòng)于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)。和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬不同，而使其自已』哉。風(fēng)俗之流，遂成其政；是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其上，故曰『亡國之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒而謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感，則無系于聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞《韶》，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後嘆美邪？今粗明其一端，亦可思過半矣。」
秦客難曰：「八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動(dòng)于中，而聲出于心。雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產(chǎn)識其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗(yàn)于曲度哉？心戚者則形為之動(dòng)，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。」又云：「賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎成，但不當(dāng)共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實(shí)，何得名實(shí)俱去邪？」又云：「季子采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言歟？且?guī)熛遄嗖伲倌岫梦耐踔荩粠熶高M(jìn)曲，而子野識亡國之音。寧復(fù)講詩而后下言，習(xí)禮然后立評哉？斯皆神妙獨(dú)見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣；是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識微，負(fù)夫子之妙察邪？」
主人答曰：「難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗(yàn)于曲度，鍾子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。以為就令聲音之無常，猶謂當(dāng)有哀樂耳。又曰：「季子聽聲，以知眾國之風(fēng)；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音：聲之輕重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于將來。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨(dú)數(shù)事哉？若此果然也。則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，于是乎躓矣。若音聲無常，鍾子觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時(shí)，慕古人而自嘆，斯所□大罔后生也。夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之理；理已定，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)。」「又難云：「哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂；茍哀樂由聲，更為有實(shí)矣。夫五色有好丑丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此；然皆無豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無常，今復(fù)假此談以正名號耳。不為哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。」
秦客難曰：「夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)。心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨(dú)于聲便當(dāng)疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音。聲音自當(dāng)有哀樂，但暗者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨(dú)見矣，今蒙瞽面墻而不悟，離婁昭秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也。」
主人答曰：「難云：心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形于聲音，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨(dú)見矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識之也。設(shè)使從下，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，?笮便出，無主于哀樂，猶?酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨(dú)當(dāng)含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動(dòng)天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石，八音克諧，神人以和。」以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無系于人情。克諧之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟(jì)水，孰異之哉？」
秦客難曰：「雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚師必?cái)。谎蛏嗄嘎犅剝禾洌鴮徠鋯始摇７泊藬?shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟(jì)，愿重聞之。」
主人答曰：「吾謂能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧；此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨(dú)曉之，此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達(dá)，無所不知，今且先議其所易者。請問：圣人卒人胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識之域。或當(dāng)與關(guān)接識其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以知馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以為標(biāo)識耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強(qiáng)通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？」又難云：「師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時(shí)，楚國之風(fēng)邪，則相去千里，聲不足達(dá)；若正識楚風(fēng)來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然后成風(fēng)。氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時(shí)之氣耳，時(shí)至而氣動(dòng)，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠病Ｈ宦捎幸欢ㄖ暎m冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮邪？風(fēng)無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨(dú)師曠多識博物，自有以知?jiǎng)贁≈危瘫娦亩幸陨裎ⅲ舨ｒq之許景公壽哉？」又難云：「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復(fù)請問何由知之？為神心獨(dú)悟暗語而當(dāng)邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨(dú)悟暗語之當(dāng)，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗(yàn)于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟?納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內(nèi)?調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，?不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之于老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉？」
秦客難曰：「吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言，難復(fù)更從其馀。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄?jiǎng)t歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。茍?jiān)觎o由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲，無所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情？得無知彼不明此哉？」
主人答曰：「難云：琵琶、箏、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御數(shù)節(jié)，故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故『聞鼓鼙之音，思將帥之臣』，蓋以聲音有大小，故動(dòng)人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解。則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進(jìn)哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔，而歡戚并用，斯非『吹萬不同』邪？夫唯無主于喜怒，亦應(yīng)無主于哀樂，故歡戚俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：「論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作，故今哀樂同時(shí)而應(yīng)耳；雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？主人答曰：「難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時(shí)而應(yīng)耳。夫言哀者，或見機(jī)杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今見機(jī)杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。」
秦客難曰：「論云：酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。」
主人答曰：「雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然后濟(jì)，則?不及亻舞。由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動(dòng)而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨(dú)齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？」
秦客問曰：「仲尼有言：『移風(fēng)易俗，莫善于樂。』即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風(fēng)易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑忄舀耳之聲，故曰：『放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。』然則鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極；風(fēng)俗稱易，奚由而濟(jì)？幸重聞之，以悟所疑。」
主人應(yīng)之曰：「夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，亻舞以宣情。然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會通，以濟(jì)其美。故凱樂之情，見于金石，含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬國同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰「『移風(fēng)易俗，莫善于樂。』樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風(fēng)俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂。口不盡味，樂不極音。揆終始之宜，度賢愚之中。為之檢則，使遠(yuǎn)近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動(dòng)止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以久而不變，然后化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽?荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀(jì)，男女奔隨，淫荒無度，則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之，樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動(dòng)于言，心感于和，風(fēng)俗一成，因而名之。然所名之聲，無中于淫邪也。淫之與正同乎心，雅、鄭之體，亦足以觀矣。」
與山巨源絕交書
康白：足下昔稱吾于潁川，吾常謂之知言。然經(jīng)怪此意尚未熟悉于足下，何從便得之也？前年從河?xùn)|還，顯宗、阿都說足下議以吾自代，事雖不行，知足下故不知之。足下傍通，多可而少怪；吾直性狹中，多所不堪，偶與足下相知耳。閑聞足下遷，惕然不喜，恐足下羞庖人之獨(dú)割，引尸祝以自助，手薦鸞刀，漫之膻腥，故具為足下陳其可否。
吾昔讀書，得并介之人，或謂無之，今乃信其真有耳。性有所不堪，真不可強(qiáng)。今空語同知有達(dá)人無所不堪，外不殊俗，而內(nèi)不失正，與一世同其波流，而悔吝不生耳。老子、莊周，吾之師也，親居賤職；柳下惠、東方朔，達(dá)人也，安乎卑位，吾豈敢短之哉！又仲尼兼愛，不羞執(zhí)鞭；子文無欲卿相，而三登令尹，是乃君子思濟(jì)物之意也。所謂達(dá)能兼善而不渝，窮則自得而無悶。以此觀之，故堯、舜之君世，許由之巖棲，子房之佐漢，接輿之行歌，其揆一也。仰瞻數(shù)君，可謂能遂其志者也。故君子百行，殊途而同致，循性而動(dòng)，各附所安。故有處朝廷而不出，入山林而不返之論。且延陵高子臧之風(fēng)，長卿慕相如之節(jié)，志氣所托，不可奪也。吾每讀尚子平、臺孝威傳，慨然慕之，想其為人。少加孤露，母兄見驕，不涉經(jīng)學(xué)。性復(fù)疏懶，筋駑肉緩，頭面常一月十五日不洗，不大悶癢，不能沐也。每常小便而忍不起，令胞中略轉(zhuǎn)乃起耳。又縱逸來久，情意傲散，簡與禮相背，懶與慢相成，而為儕類見寬，不攻其過。又讀《莊》、《老》，重增其放，故使榮進(jìn)之心日頹，任實(shí)之情轉(zhuǎn)篤。此猶禽鹿，少見馴育，則服從教制；長而見羈，則狂顧頓纓，赴蹈湯火；雖飾以金鑣，饗以嘉肴，愈思長林而志在豐草也。
阮嗣宗口不論人過，吾每師之而未能及；至性過人，與物無傷，唯飲酒過差耳。至為禮法之士所繩，疾之如仇，幸賴大將軍保持之耳。吾不如嗣宗之資，而有慢弛之闕；又不識人情，暗于機(jī)宜；無萬石之慎，而有好盡之累。久與事接，疵釁日興，雖欲無患，其可得乎？又人倫有禮，朝廷有法，自惟至熟，有必不堪者七，甚不可者二：臥喜晚起，而當(dāng)關(guān)呼之不置，一不堪也。抱琴行吟，弋釣草野，而吏卒守之，不得妄動(dòng)，二不堪也。危坐一時(shí)，痹不得搖，性復(fù)多虱，把搔無已，而當(dāng)裹以章服，揖拜上官，三不堪也。素不便書，又不喜作書，而人間多事，堆案盈機(jī)，不相酬答，則犯教傷義，欲自勉強(qiáng)，則不能久，四不堪也。不喜吊喪，而人道以此為重，已為未見恕者所怨，至欲見中傷者；雖瞿然自責(zé)，然性不可化，欲降心順?biāo)祝瑒t詭故不情，亦終不能獲無咎無譽(yù)如此，五不堪也。不喜俗人，而當(dāng)與之共事，或賓客盈坐，鳴聲聒耳，囂塵臭處，千變百伎，在人目前，六不堪也。心不耐煩，而官事鞅掌，機(jī)務(wù)纏其心，世故煩其慮，七不堪也。又每非湯、武而薄周、孔，在人間不止，此事會顯，世教所不容，此甚不可一也。剛腸疾惡，輕肆直言，遇事便發(fā)，此甚不可二也。以促中小心之性，統(tǒng)此九患，不有外難，當(dāng)有內(nèi)病，寧可久處人間邪？又聞道士遺言，餌術(shù)黃精，令人久壽，意甚信之；游山澤，觀魚鳥，心甚樂之；一行作吏，此事便廢，安能舍其所樂而從其所懼哉！
夫人之相知，貴識其天性，因而濟(jì)之。禹不逼伯成子高，全其節(jié)也；仲尼不假蓋于子夏，護(hù)其短也；近諸葛孔明不逼元直以入蜀，華子魚不強(qiáng)幼安以卿相，此可謂能相終始，真相知者也。足下見直木不可以為輪，曲木不可以為桷，蓋不欲枉其天才，令得其所也。故四民有業(yè)，各以得志為樂，唯達(dá)者為能通之，此足下度內(nèi)耳。不可自見好章甫，強(qiáng)越人以文冕也；己嗜臭腐，養(yǎng)鴛雛以死鼠也。吾頃學(xué)養(yǎng)生之術(shù)，方外榮華，去滋味，游心于寂寞，以無為為貴。縱無九患，尚不顧足下所好者。又有心悶疾，頃轉(zhuǎn)增篤，私意自試，不能堪其所不樂。自卜已審，若道盡途窮則已耳。足下無事冤之，令轉(zhuǎn)于溝壑也。
吾新失母兄之歡，意常凄切。女年十三，男年八歲，未及成人，況復(fù)多病。顧此悢悢，如何可言！今但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，時(shí)與親舊敘離闊，陳說平生，濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣。足下若嬲之不置，不過欲為官得人，以益時(shí)用耳。足下舊知吾潦倒粗疏，不切事情，自惟亦皆不如今日之賢能也。若以俗人皆喜榮華，獨(dú)能離之，以此為快；此最近之，可得言耳。然使長才廣度，無所不淹，而能不營，乃可貴耳。若吾多病困，欲離事自全，以保余年，此真所乏耳，豈可見黃門而稱貞哉！若趣欲共登王途，期于相致，時(shí)為歡益，一旦迫之，必發(fā)狂疾。自非重怨，不至于此也。
野人有快炙背而美芹子者，欲獻(xiàn)之至尊，雖有區(qū)區(qū)之意，亦已疏矣。愿足下勿似之。其意如此，既以解足下，并以為別。嵇康白。