曹劌論戰(zhàn)
十年春，齊師伐我。公將戰(zhàn)。曹劌請(qǐng)見。其鄉(xiāng)人曰：“肉食者謀之，又何間焉？”劌曰：“肉食者鄙，未能遠(yuǎn)謀。”乃入見。問：“何以戰(zhàn)？”公曰：“衣食所安，弗敢專也，必以分人。”對(duì)曰：“小惠未徧，民弗從也。”公曰：“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。”對(duì)曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之獄，雖不能察，必以情。”對(duì)曰：“忠之屬也。可以一戰(zhàn)。戰(zhàn)則請(qǐng)從。”（徧 同：遍)
公與之乘，戰(zhàn)于長(zhǎng)勺。公將鼓之。劌曰：“未可。”齊人三鼓。劌曰：“可矣。”齊師敗績(jī)。公將馳之。劌曰：“未可。”下視其轍，登軾而望之，曰：“可矣。”遂逐齊師。
既克，公問其故。對(duì)曰：“夫戰(zhàn)，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之，夫大國(guó)，難測(cè)也，懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。”
“曹劌論戰(zhàn)”譯文及注釋
譯文
魯莊公十年的春天，齊國(guó)軍隊(duì)攻打我們魯國(guó)。魯莊公將要迎戰(zhàn)。曹劌請(qǐng)求拜見魯莊公。他的同鄉(xiāng)說：“當(dāng)權(quán)的人自會(huì)謀劃這件事，你又何必參與呢？”曹劌說：“當(dāng)權(quán)的人目光短淺，不能深謀遠(yuǎn)慮。”于是入朝去見魯莊公。曹劌問：“您憑借什么作戰(zhàn)？”魯莊公說：“衣食（這一類）養(yǎng)生的東西，我從來不敢獨(dú)自專有，一定把它們分給身邊的大臣。”曹劌回答說：“這種小恩小惠不能遍及百姓，老百姓是不會(huì)順從您的。”魯莊公說：“祭祀用的豬牛羊和玉器、絲織品等祭品，我從來不敢虛報(bào)夸大數(shù)目，一定對(duì)上天說實(shí)話。”曹劌說：“小小信用，不能取得神靈的信任，神靈是不會(huì)保佑您的。”魯莊公說：“大大小小的訴訟案件，即使不能一一明察，但我一定根據(jù)實(shí)情（合理裁決）。”曹劌回答說：“這才盡了本職一類的事，可以（憑借這個(gè)條件）打一仗。如果作戰(zhàn)，請(qǐng)?jiān)试S我跟隨您一同去。”
到了那一天，魯莊公和曹劌同坐一輛戰(zhàn)車，在長(zhǎng)勺和齊軍作戰(zhàn)。魯莊公將要下令擊鼓進(jìn)軍。曹劌說：“現(xiàn)在不行。”等到齊軍三次擊鼓之后。曹劌說：“可以擊鼓進(jìn)軍了。”齊軍大敗。魯莊公又要下令駕車馬追逐齊軍。曹劌說：“還不行。”說完就下了戰(zhàn)車，察看齊軍車輪碾出的痕跡，又登上戰(zhàn)車，扶著車前橫木遠(yuǎn)望齊軍的隊(duì)形，這才說：“可以追擊了。”于是追擊齊軍。
打了勝仗后，魯莊公問他取勝的原因。曹劌回答說：“作戰(zhàn)，靠的是士氣。第一次擊鼓能夠振作士兵們的士氣。第二次擊鼓士兵們的士氣就開始低落了，第三次擊鼓士兵們的士氣就耗盡了。他們的士氣已經(jīng)消失而我軍的士氣正旺盛，所以才戰(zhàn)勝了他們。像齊國(guó)這樣的大國(guó)，他們的情況是難以推測(cè)的，怕他們?cè)谀抢镌O(shè)有伏兵。后來我看到他們的車輪的痕跡混亂了，望見他們的旗幟倒下了，所以下令追擊他們。”
注釋
曹劌（guì）：春秋時(shí)魯國(guó)大夫。著名的軍事理論家。
十年：魯莊公十年（公元前684年）。
齊師：齊國(guó)的軍隊(duì)。齊，在今山東省中部。師，軍隊(duì)。
伐：攻打。
我：指魯國(guó)。《左傳》根據(jù)魯史而寫，故稱魯國(guó)為“我”。
公：諸侯的通稱，這里指魯莊公。
肉食者：吃肉的人，指當(dāng)權(quán)者。
謀：謀議。
間（jiàn）：參與。
鄙：鄙陋，目光短淺。
乃：于是，就。
何以戰(zhàn)：就是“以何戰(zhàn)”，憑借什么作戰(zhàn)？以，用，憑，靠。
衣食所安，弗敢專也：衣食這類養(yǎng)生的東西，不敢獨(dú)自享用。安：有“養(yǎng)”的意思。弗：不。專：獨(dú)自專有，個(gè)人專有。
必以分人：省略句，省略了"之"，完整的句子是“必以之分人”。一定把它分給別人。以，把。人：指魯莊公身邊的近臣或貴族。
遍：一作“徧”，遍及，普遍。
犧牲玉帛（bó）：古代祭祀用的祭品。犧牲，祭祀用的豬、牛、羊等。玉，玉器。帛，絲織品。
加：虛報(bào)夸大。
小信未孚（fú）：（這只是）小信用，未能讓神靈信服。孚，使人信服。
福：名詞作動(dòng)詞，賜福，保佑。
獄：（訴訟）案件。
察：明察。
情：實(shí)情。
忠之屬也：這是盡了職分（的事情）。忠，盡力做好分內(nèi)的事。屬，種類。
可以一戰(zhàn)：就是“可以之一戰(zhàn)”，可以憑借這個(gè)條件打一仗。可，可以。以，憑借。
戰(zhàn)則請(qǐng)從：（如果）作戰(zhàn)，請(qǐng)?jiān)试S（我）跟從去。從：隨行，跟從。
公與之乘：魯莊公和他共坐一輛戰(zhàn)車。之，指曹劌。
長(zhǎng)勺：魯國(guó)地名，今山東萊蕪東北。
敗績(jī)：軍隊(duì)潰敗。
馳：驅(qū)車追趕。
轍（zhé）：車輪碾出的痕跡。
軾：古代車廂前做扶手的橫木。
遂：于是，就。
逐：追趕，這里指追擊。
既克：已經(jīng)戰(zhàn)勝。既，已經(jīng)。
夫戰(zhàn)，勇氣也：作戰(zhàn)，（是靠）敢作敢為毫不畏懼的氣概。夫（fú），放在句首，表示將發(fā)議論，沒有實(shí)際意義。
一鼓作氣：第一次擊鼓能振作士氣。作，振作。
再：第二次。
三：第三次。
彼竭我盈：他們的勇氣已盡，我們的勇氣正盛。彼，代詞，指齊軍方面。盈，充沛，飽滿，這里指士氣旺盛。
難測(cè)：難以推測(cè)。測(cè)，推測(cè)，估計(jì)。
伏：埋伏。
靡（mǐ）：倒下。
曹劌論戰(zhàn)：選自《左傳·莊公十年》。題目是（教材編寫者）后加的。
“曹劌論戰(zhàn)”鑒賞
賞析
戰(zhàn)爭(zhēng)題材在《左傳》中寫得最好，詳略得當(dāng)，而且都有聲有色，這篇文章就是一例。曹劌論戰(zhàn)以“肉食者鄙”即當(dāng)官的見識(shí)淺薄，不能考慮周全為理論基礎(chǔ)，而他的深謀遠(yuǎn)慮開始的出發(fā)點(diǎn)是魯莊公能否以百姓利益為重，所以他并不看重魯莊公對(duì)侍從施舍小恩惠和祭神的誠(chéng)實(shí)，而非常注重魯莊公以民情審判大大小小的案件，認(rèn)為這屬于對(duì)百姓忠心，可以一戰(zhàn)。
面對(duì)實(shí)力強(qiáng)大的齊國(guó)軍隊(duì)，曹劌沒有貿(mào)然行事，當(dāng)齊軍三次擊鼓進(jìn)軍，才建議擊鼓，一鼓作氣，戰(zhàn)勝齊軍于長(zhǎng)勺，這件事也成為以弱勝?gòu)?qiáng)的典范。《左傳》對(duì)這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)沒有細(xì)致的描繪，簡(jiǎn)單地用曹劌的“未可”“可矣”概括了戰(zhàn)爭(zhēng)的經(jīng)過，以便使戰(zhàn)前戰(zhàn)后的論戰(zhàn)更加突出。如果說戰(zhàn)前論戰(zhàn)體現(xiàn)了曹劌的以民為戰(zhàn)爭(zhēng)之本的基本戰(zhàn)略思想，那么，戰(zhàn)后論戰(zhàn)則體現(xiàn)了他的戰(zhàn)術(shù)思想，“一鼓作氣”成為作戰(zhàn)打仗的經(jīng)典理論。不過他不是只憑借勇力，“夫大國(guó)難測(cè)也，懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之”，則體現(xiàn)了他謹(jǐn)慎的態(tài)度。
本文意在表現(xiàn)曹劌的“遠(yuǎn)謀”，故緊緊圍繞“論戰(zhàn)”來選取材料。第一段通過曹劌與魯莊公的對(duì)話，強(qiáng)調(diào)人心向背是取決于戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的首要條件，突出了曹劌“取信于民”的戰(zhàn)略思想；第二段簡(jiǎn)述曹劌指揮魯軍進(jìn)行反攻、追擊和最后取得勝利的過程，顯示曹劌的軍事指揮才能，為下文分析取勝原因作伏筆；第三段論述取勝的原因，突出曹劌善于抓住戰(zhàn)機(jī)，謹(jǐn)慎而又果斷的戰(zhàn)術(shù)思想。全文敘事清楚，詳略得當(dāng)，人物對(duì)話準(zhǔn)確生動(dòng)，要言不煩，是《左傳》中膾炙人口的名篇。
題解
“曹劌論戰(zhàn)”意思是曹劌論述作戰(zhàn)的道理，表明文章的重點(diǎn)不在記敘戰(zhàn)斗情況，而在記敘曹劌“論”戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)。“戰(zhàn)”指齊魯之間的“長(zhǎng)勺之戰(zhàn)”。題目概括了文章的主要內(nèi)容。
《春秋》是古代中國(guó)的儒家典籍，被列為“五經(jīng)”之一。《春秋》是魯國(guó)的編年史，據(jù)傳是由孔子修訂的。書中用于記事的語言極為簡(jiǎn)練，然而幾乎每個(gè)句子都暗含褒貶之意，被后人稱為“春秋筆法”。由于《春秋》的記事過于簡(jiǎn)略，因而后來出現(xiàn)了很多對(duì)《春秋》所記載的歷史進(jìn)行詳細(xì)記錄的“傳”，較為有名的是被稱為“春秋三傳”的《左傳》、《公羊傳》和《榖梁傳》。《春秋》中的文字非常簡(jiǎn)練，事件的記載很簡(jiǎn)略，但242年間諸侯攻伐、盟會(huì)、篡弒及祭祀、災(zāi)異禮俗等，都有記載。它所記魯國(guó)十二代的世次年代，完全正確，所載日食與西方學(xué)者所著《蝕經(jīng)》比較，互相符合的有30多次，足證《春秋》并非古人憑空虛撰，可以定為信史。然而在長(zhǎng)期的流傳過程中，它在文字上難免有論脫增竄之類的問題。 因此后來一批文學(xué)家就開始為它作注。《春秋》最初原文僅18000多字，現(xiàn)存版本則只有16000多字。在語言上極為精練，遣詞井然有序。就因文字過于簡(jiǎn)質(zhì)，后人不易理解，所以詮釋之作相繼出現(xiàn)，對(duì)書中的記載進(jìn)行解釋和說明，稱之為“傳”。其中注解最好的為左丘明《春秋左氏傳》，公羊高《春秋公羊傳》，榖梁赤《春秋榖梁傳》。現(xiàn)今流傳下來的只剩下左丘明《春秋左氏傳》。
相傳是春秋末期的魯國(guó)盲史官左丘明所著。有許多學(xué)者持懷疑態(tài)度。很多人都認(rèn)為寫《左傳》的左氏并非左丘明。近人認(rèn)為，成書時(shí)間大約在戰(zhàn)國(guó)中期（前4世紀(jì)中葉），是由戰(zhàn)國(guó)時(shí)的一些學(xué)者編撰而成，其中主要部分可能是左丘明所寫。 但也有可能不是左丘明而是其他戰(zhàn)國(guó)時(shí)人編寫。
此文收錄于滬教版七年級(jí)下第30課、人教版九年級(jí)下冊(cè)第21課、語文版八年級(jí)上冊(cè)第27課、北京課改版八年級(jí)上冊(cè)25課、五四版九年級(jí)下冊(cè)第19課、魯教版九年級(jí)下冊(cè)第19課、蘇教版九年級(jí)下冊(cè)第13課、長(zhǎng)春版九年級(jí)上冊(cè)第10課。
解析
本文記敘的齊魯長(zhǎng)勺之戰(zhàn)，是魯國(guó)抵抗齊國(guó)進(jìn)攻的一次戰(zhàn)役。雖然是一個(gè)不大的戰(zhàn)役，但卻說明了戰(zhàn)略防御的原則，是中國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)史中因?yàn)橹饔^指導(dǎo)的正確，后發(fā)制人，以小敵大、以弱勝?gòu)?qiáng)的著名戰(zhàn)例。毛澤東同志在《中國(guó)革命戰(zhàn)爭(zhēng)的戰(zhàn)略問題》一文中說過：“春秋時(shí)候，魯與齊戰(zhàn)，魯莊公起初不待齊軍疲憊就要出戰(zhàn)，后來被曹劌阻止了，采取了‘?dāng)称Ｎ掖颉姆结槪騽倭她R軍，造成了中國(guó)戰(zhàn)史中弱軍戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)軍的有名的戰(zhàn)例。”“當(dāng)時(shí)的情況是弱國(guó)抵抗強(qiáng)國(guó)。文中指出了戰(zhàn)前的政治準(zhǔn)備——取信于民；敘述了利于轉(zhuǎn)入反攻的陣地——長(zhǎng)勺；敘述了利于開始反攻的時(shí)機(jī)——彼竭我盈之時(shí)；敘述了追擊開始的時(shí)機(jī)——轍亂旗靡之時(shí)。雖然是一個(gè)不大的戰(zhàn)役，卻同時(shí)是說的戰(zhàn)略防御的原則。”毛澤東同志這段精辟而深入的分析，是我們研究本篇作品的指導(dǎo)思想和理論依據(jù)，它把古人某些片斷的感性認(rèn)識(shí)和軍事實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，經(jīng)過去粗取精，去偽存真，上升為系統(tǒng)的軍事理論，為我們樹立了批判繼承、古為今用的光輝范例。?
寫作特點(diǎn)
1、中心突出，詳略得當(dāng)。
這是一篇記敘戰(zhàn)爭(zhēng)的短文，但重點(diǎn)不是記敘戰(zhàn)爭(zhēng)的經(jīng)過，而是著重寫曹劌的“論戰(zhàn)”，凡是與表現(xiàn)主題無關(guān)的枝節(jié)就盡量省略。如第一段寫曹劌謁見莊公，進(jìn)見的細(xì)節(jié)一概省略了，劈頭就問“何以戰(zhàn)”；第二段對(duì)戰(zhàn)場(chǎng)的復(fù)雜情況及“未可”、“可矣”的理由均略而不寫，留待后面補(bǔ)敘，就更能突出“論戰(zhàn)”的見解；第三段只用“公問其故”代替了魯莊公一系列問話。但文章對(duì)戰(zhàn)前戰(zhàn)后反映曹劌戰(zhàn)略見解的談話，則詳加敘述，因?yàn)閼?zhàn)前是分析有無克敵制勝的條件，戰(zhàn)后是總結(jié)以弱勝?gòu)?qiáng)的原因，這些都是圍繞主題寫的，全文自始至終突出了“論”字，使人對(duì)長(zhǎng)勺之戰(zhàn)的勝敗得失的原因一目了然。
2、結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，前后照應(yīng)。
全文只用二百二十二字，就把戰(zhàn)爭(zhēng)的開始、發(fā)展、高潮和結(jié)局記述得清清楚楚。第一段寫戰(zhàn)前準(zhǔn)備，第二段寫戰(zhàn)時(shí)經(jīng)過，第三段寫戰(zhàn)后總結(jié)，事態(tài)發(fā)展清晰，文章脈絡(luò)分明。段與段之間的過渡也非常自然，第一段的結(jié)尾“戰(zhàn)則請(qǐng)從”與第二段的“公與之乘”銜接，第二段的結(jié)尾“遂逐齊師”與第三段的“既克”銜接，三個(gè)段落層層遞進(jìn)，環(huán)環(huán)相扣，渾然一體。此外，文章前后的照應(yīng)也十分緊密。以第二段與第三段為例，“三而竭”與上段“齊人三鼓”相照應(yīng)；“吾視其轍亂”與“下視其轍”相照應(yīng)；“望其旗靡”與“登軾而望之”相照應(yīng)；“故克之”與“齊師敗績(jī)”相照應(yīng)；“故逐之”與“遂逐齊師”相照應(yīng)。第二段只寫“其然”，第三段補(bǔ)寫“所以然”，一記一議、一實(shí)一虛，前后照應(yīng)，相輔相成。
3、用對(duì)話交代情節(jié)和刻畫人物。
曹劌與其鄉(xiāng)人的對(duì)話，說明了曹劌是一個(gè)關(guān)心國(guó)事而有遠(yuǎn)謀的人物。在交代戰(zhàn)前準(zhǔn)備時(shí)，詳細(xì)地寫了曹劌與魯莊公的三次對(duì)話，通過對(duì)話揭示出魯莊公昏庸無知，曹劌深謀遠(yuǎn)慮。寫戰(zhàn)役經(jīng)過，作者雖只寫了曹劌兩次說的“未可”、“可矣”的簡(jiǎn)單話語，但卻形象地表現(xiàn)了曹劌成竹在胸、待機(jī)而動(dòng)的思想性格。最后由“公問其故”又引出曹劌對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的一大段議論，表現(xiàn)出曹劌的可貴的軍事見解。
創(chuàng)作背景
本篇選文又題作“齊魯長(zhǎng)勺之戰(zhàn)”或“長(zhǎng)勺之戰(zhàn)”。《曹劌論戰(zhàn)》記載了發(fā)生在公元前684年魯國(guó)與齊國(guó)的一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。
主題
本文以曹劌為主、魯莊公為賓，通過他們有關(guān)齊、魯戰(zhàn)爭(zhēng)問題的對(duì)話，闡明弱國(guó)在對(duì)強(qiáng)國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)中所采取的戰(zhàn)略原則，即政治上取信于民，軍事上后發(fā)制人等。
本文對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)原因和戰(zhàn)前雙方部署等都略而不寫，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)過程也只是用“齊人三鼓”“齊師敗績(jī)”“遂逐齊師”十二字做了交代，但對(duì)曹劌與魯莊公的對(duì)話寫得很詳盡。本文通過寫曹劌對(duì)長(zhǎng)勺之戰(zhàn)的論述以及弱魯戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)齊的史實(shí)，表現(xiàn)了曹劌卓越的政治才能和軍事才能，說明了只有取信于民和運(yùn)用正確的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，把握好作戰(zhàn)時(shí)機(jī)，才能取得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的道理。
分析
全文共分三段。
第一段(從開頭至“戰(zhàn)則請(qǐng)從”)：寫戰(zhàn)前的政治準(zhǔn)備——取信于民。
這一段可分兩層。第一層寫曹劌求見魯莊公的原因。開頭先點(diǎn)明事態(tài)發(fā)生的時(shí)間，接著指出的是“齊師伐我”，說明戰(zhàn)爭(zhēng)是由齊國(guó)進(jìn)攻魯國(guó)而引起的，魯莊公準(zhǔn)備抵抗。以上對(duì)形勢(shì)扼要的介紹，為曹劌的請(qǐng)見、論戰(zhàn)交代了必要的背景。大軍壓境，曹劌準(zhǔn)備參戰(zhàn)，作者通過曹劌與其“鄉(xiāng)人”的對(duì)話，一方面揭示了魯國(guó)當(dāng)權(quán)者鄙陋寡見、尸位素餐的情況，為后文魯莊公在戰(zhàn)斗中瞎指揮作了鋪墊；另方面顯示了曹劌關(guān)心國(guó)事，同時(shí)也暗示了他是一個(gè)有遠(yuǎn)謀的人。第二層記述曹劌要莊公作好戰(zhàn)前的政治準(zhǔn)備，這是本段的重點(diǎn)。曹劌謁見魯莊公，劈頭就問“何以戰(zhàn)”，抓住了作好戰(zhàn)前政治準(zhǔn)備這一決定勝敗的關(guān)鍵問題。魯莊公在曹劌的一再啟發(fā)下，依次提出了貴族支持、鬼神保佑和察獄以情三個(gè)條件，曹劌否定了前兩條，肯定了后一條。在曹劌看來，戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)既不取決于貴族的支持，也不取決于神明的保佑，而是決定于“取信于民”。他認(rèn)為察獄以情是“忠之屬也”，“忠”是盡職于民，于是肯定“可以一戰(zhàn)”。曹劌重視民心得失與戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)關(guān)系的思想，確實(shí)比“肉食者”高明。但和我們今天依靠人民的力量進(jìn)行人民戰(zhàn)爭(zhēng)的思想是有本質(zhì)區(qū)別的。
第二段(從“公與之乘”至“遂逐齊師”)：寫曹劌指揮魯軍戰(zhàn)勝齊軍的經(jīng)過。
曹劌“取信于民”的見解，得到了莊公的贊同，“公與之乘”，說明了莊公對(duì)曹劌的信任與器重。文中先交代了利于魯國(guó)反攻的陣地，長(zhǎng)勺在魯國(guó)境內(nèi)，對(duì)魯國(guó)來說，地形地物熟悉，便于得到人力支援和物資供給，在士氣上也利于魯國(guó)向有利方面轉(zhuǎn)化。接著是對(duì)這次戰(zhàn)役經(jīng)過的具體記敘，重點(diǎn)寫了“擊鼓”和“逐師”兩件事。寫曹劌指揮魯軍在“齊人三鼓”之后才開始反攻，寫曹劌在觀察了齊軍敗逃的情況之后才決定追擊，都記敘得非常簡(jiǎn)略。這樣寫，一則符合實(shí)情(酣戰(zhàn)中魯莊公無暇問及，曹劌了不可能多發(fā)議論)，一則此中道理正是曹劌論戰(zhàn)的中心，留待后文集中闡述，更見突出。“公將鼓之”、“公將馳之”，說明了魯莊公急躁冒進(jìn)；曹劌的兩個(gè)“未可”、兩個(gè)“可矣”，表現(xiàn)了曹劌胸有成竹，沉著思斷，善于捕捉于反攻和追擊的時(shí)機(jī)。
第三段(從“既克”至結(jié)尾)：寫曹劌論述贏得戰(zhàn)役勝利的原因。是本文的中心。
“既克”二字，意味著戰(zhàn)役的高潮已經(jīng)過去，氣氛頓時(shí)緩和下來，該是莫名其妙的魯莊公問一個(gè)究竟的時(shí)候了。曹劌的回答可分為兩方面。一是論述了利于開始反攻的時(shí)機(jī)——彼竭我盈之時(shí)：魯軍按兵不動(dòng)，養(yǎng)精蓄銳。齊軍第一次擊鼓進(jìn)軍，士氣正旺；第二次擊鼓，士氣開始低落；第三次擊鼓，士氣已經(jīng)完全衰竭。在此關(guān)鍵時(shí)刻，曹劌采取“敵疲我打”的方針，終于化劣勢(shì)為優(yōu)勢(shì)。二是論述了追擊開始的時(shí)機(jī)——轍亂旗靡之時(shí)：魯軍雖然取得了反攻的初步勝利，但曹劌并未輕敵，“夫大國(guó)，難測(cè)也，懼有伏焉”，反映了曹劌隨時(shí)沒有忘記自己是以小敵大，以弱敵強(qiáng)。兵不厭詐，不可不提高警惕。曹劌親自察看敵情，發(fā)現(xiàn)敵軍“轍亂”、“旗靡”，確認(rèn)了齊軍是狼狽逃竄，潰不成軍，才乘勝追擊，終于取得了戰(zhàn)役的勝利。
綜上分析，本文通過贊揚(yáng)曹劌的遠(yuǎn)謀，說明了在戰(zhàn)爭(zhēng)中如何正確運(yùn)用戰(zhàn)略防御原則——只有“取信于民”，實(shí)行“敵疲我打”的正確方針，選擇反攻和追擊的有利時(shí)機(jī)，才能以小敵大，以弱勝?gòu)?qiáng)。
重點(diǎn)
重點(diǎn)寫曹劌“論戰(zhàn)”，而不是戰(zhàn)爭(zhēng)經(jīng)過。并通過對(duì)話突出了曹劌的政治遠(yuǎn)見和軍事才能，將曹劌和魯莊公作對(duì)比，突出了曹劌以上兩個(gè)特點(diǎn)。雖然魯莊公沒有遠(yuǎn)見的才能，但是他能做到不恥下問，虛心的向曹劌請(qǐng)教。 ?
左丘明簡(jiǎn)介
先秦·左丘明的簡(jiǎn)介
丘明（姓姜，氏丘，名明），華夏人，生于前502年，死于前422年，享年80歲。丘穆公呂印的后代。本名丘明，因其先祖曾任楚國(guó)的左史官，故在姓前添“左”字，故稱左史官丘明先生，世稱“左丘明”，后為魯國(guó)太史 。左氏世為魯國(guó)太史，至丘明則約與孔子（前551-479）同時(shí)，而年輩稍晚。他是當(dāng)時(shí)著名史家、學(xué)者與思想家，著有《春秋左氏傳》、《國(guó)語》等。他左丘明的最重要貢獻(xiàn)在于其所著《春秋左氏傳》與《國(guó)語》二書。左氏家族世為太史，左丘明又與孔子一起“如周，觀書于周史”，故熟悉諸國(guó)史事，并深刻理解孔子思想。
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陳涉世家(節(jié)選)
陳勝者，陽城人也，字涉。吳廣者，陽夏人也，字叔。陳涉少時(shí)，嘗與人傭耕，輟耕之壟上，悵恨久之，曰：“茍富貴，無相忘。”傭者笑而應(yīng)曰：“若為傭耕，何富貴也？”陳涉太息曰：“嗟乎！燕雀安知鴻鵠之志哉！”
二世元年七月，發(fā)閭左適戍漁陽，九百人屯大澤鄉(xiāng)。陳勝﹑吳廣皆次當(dāng)行，為屯長(zhǎng)。會(huì)天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬。陳勝﹑吳廣乃謀曰：“今亡亦死，舉大計(jì)亦死；等死，死國(guó)可乎？”陳勝曰：“天下苦秦久矣。吾聞二世少子也，不當(dāng)立，當(dāng)立者乃公子扶蘇。扶蘇以數(shù)諫故，上使外將兵。今或聞無罪，二世殺之。百姓多聞其賢，未知其死也。項(xiàng)燕為楚將，數(shù)有功，愛士卒，楚人憐之。或以為死，或以為亡。今誠(chéng)以吾眾詐自稱公子扶蘇﹑項(xiàng)燕，為天下唱，宜多應(yīng)者。”吳廣以為然。乃行卜。卜者知其指意，曰：“足下事皆成，有功。然足下卜之鬼乎？”陳勝﹑吳廣喜，念鬼，曰：“此教我先威眾耳。”乃丹書帛曰“陳勝王”，置人所罾魚腹中。卒買魚烹食，得魚腹中書，固以怪之矣。又間令吳廣之次所旁叢祠中，夜篝火，狐鳴呼曰：“大楚興，陳勝王。”卒皆夜驚恐。旦日，卒中往往語，皆指目陳勝。
吳廣素愛人，士卒多為用者。將尉醉，廣故數(shù)言欲亡，忿恚尉，令辱之，以激怒其眾。尉果笞廣。尉劍挺，廣起，奪而殺尉。陳勝佐之，并殺兩尉。召令徒屬曰：“公等遇雨，皆已失期，失期當(dāng)斬。藉第令毋斬，而戍死者固十六七。且壯士不死即已，死即舉大名耳，王侯將相寧有種乎！”徒屬皆曰：“敬受命。”乃詐稱公子扶蘇﹑項(xiàng)燕，從民欲也。袒右，稱大楚。為壇而盟，祭以尉首。陳勝自立為將軍，吳廣為都尉。攻大澤鄉(xiāng)，收而攻蘄。蘄下，乃令符離人葛嬰將兵徇蘄以東。攻铚、酂、苦、柘、譙皆下之。行收兵。比至陳，車六七百乘，騎千余，卒數(shù)萬人。攻陳，陳守令皆不在，獨(dú)守丞與戰(zhàn)譙門中。弗勝，守丞死，乃入據(jù)陳。數(shù)日，號(hào)令召三老﹑豪杰與皆來會(huì)計(jì)事。三老﹑豪杰皆曰：“將軍身被堅(jiān)執(zhí)銳，伐無道，誅暴秦，復(fù)立楚國(guó)之社稷，功宜為王。”陳涉乃立為王，號(hào)為張楚。當(dāng)此時(shí)，諸郡縣苦秦吏者，皆刑其長(zhǎng)吏，殺之以應(yīng)陳涉。
地震
康熙七年六月十七日戌刻，地大震。余適客稷下，方與表兄李篤之對(duì)燭飲。忽聞?dòng)新暼缋祝詵|南來，向西北去。眾駭異，不解其故。俄而幾案擺簸，酒杯傾覆；屋梁椽柱，錯(cuò)折有聲。相顧失色。久之，方知地震，各疾趨出。見樓閣房舍，仆而復(fù)起；墻傾屋塌之聲，與兒啼女號(hào)，喧如鼎沸。
人眩暈不能立，坐地上，隨地轉(zhuǎn)側(cè)。河水傾潑丈余，雞鳴犬吠滿城中。逾一時(shí)許，始稍定。視街上，則男女裸聚，競(jìng)相告語，并忘其未衣也。后聞某處井傾仄，不可汲；某家樓臺(tái)南北易向；棲霞山裂；沂水陷穴，廣數(shù)畝。此真非常之奇變也。
永州韋使君新堂記
將為穹谷嵁巖淵池于郊邑之中，則必輦山石，溝澗壑，陵絕險(xiǎn)阻，疲極人力，乃可以有為也。然而求天作地生之狀，咸無得焉。逸其人，因其地，全其天，昔之所難，今于是乎在。
永州實(shí)惟九疑之麓。其始度土者，環(huán)山為城。有石焉，翳于奧草；有泉焉，伏于土涂。蛇虺之所蟠，貍鼠之所游。茂樹惡木，嘉葩毒卉，亂雜而爭(zhēng)植，號(hào)為穢墟。
韋公之來，既逾月，理甚無事。望其地，且異之。始命芟其蕪，行其涂。積之丘如，蠲之瀏如。既焚既釃，奇勢(shì)迭出。清濁辨質(zhì)，美惡異位。視其植，則清秀敷舒；視其蓄，則溶漾紆余。怪石森然，周于四隅。或列或跪，或立或仆，竅穴逶邃，堆阜突怒。乃作棟宇，以為觀游。凡其物類，無不合形輔勢(shì)，效伎于堂廡之下。外之連山高原，林麓之崖，間廁隱顯。邇延野綠，遠(yuǎn)混天碧，咸會(huì)于譙門之內(nèi)。
已乃延客入觀，繼以宴娛。或贊且賀曰：“見公之作，知公之志。公之因土而得勝，豈不欲因俗以成化？公之擇惡而取美，豈不欲除殘而佑仁？公之蠲濁而流清，豈不欲廢貪而立廉？公之居高以望遠(yuǎn)，豈不欲家撫而戶曉？夫然，則是堂也，豈獨(dú)草木土石水泉之適歟？山原林麓之觀歟？將使繼公之理者，視其細(xì)知其大也。”宗元請(qǐng)志諸石，措諸壁，編以為二千石楷法。
答蘇武書
子卿足下：
勤宣令德，策名清時(shí)，榮問休暢，幸甚幸甚。遠(yuǎn)托異國(guó)，昔人所悲，望風(fēng)懷想，能不依依？昔者不遺，遠(yuǎn)辱還答，慰誨勤勤，有逾骨肉，陵雖不敏，能不慨然？
自從初降，以至今日，身之窮困，獨(dú)坐愁苦。終日無睹，但見異類。韋韝毳幕，以御風(fēng)雨；羶?nèi)饫覞{，以充饑渴。舉目言笑，誰與為歡？胡地玄冰，邊土慘裂，但聞悲風(fēng)蕭條之聲。涼秋九月，塞外草衰。夜不能寐，側(cè)耳遠(yuǎn)聽，胡笳互動(dòng)，牧馬悲鳴，吟嘯成群，邊聲四起。晨坐聽之，不覺淚下。嗟乎子卿，陵獨(dú)何心，能不悲哉！
與子別后，益復(fù)無聊，上念老母，臨年被戮；妻子無辜，并為鯨鯢；身負(fù)國(guó)恩，為世所悲。子歸受榮，我留受辱，命也如何？身出禮義之鄉(xiāng)，而入無知之俗；違棄君親之恩，長(zhǎng)為蠻夷之域，傷已！令先君之嗣，更成戎狄之族，又自悲矣。功大罪小，不蒙明察，孤負(fù)陵心區(qū)區(qū)之意。每一念至，忽然忘生。陵不難刺心以自明，刎頸以見志，顧國(guó)家于我已矣，殺身無益，適足增羞，故每攘臂忍辱，轍復(fù)茍活。左右之人，見陵如此，以為不入耳之歡，來相勸勉。異方之樂，只令人悲，增忉怛耳。
嗟乎子卿，人之相知，貴相知心，前書倉(cāng)卒，未盡所懷，故復(fù)略而言之。
昔先帝授陵步卒五千，出征絕域。五將失道，陵獨(dú)遇戰(zhàn)，而裹萬里之糧，帥徒步之師；出天漢之外，入強(qiáng)胡之域；以五千之眾，對(duì)十萬之軍；策疲乏之兵，當(dāng)新羈之馬。然猶斬將搴旗，追奔逐北，滅跡掃塵，斬其梟帥，使三軍之士，視死如歸。陵也不才，希當(dāng)大任，意謂此時(shí)，功難堪矣。匈奴既敗，舉國(guó)興師。更練精兵，強(qiáng)逾十萬。單于臨陣，親自合圍。客主之形，既不相如；步馬之勢(shì)，又甚懸絕。疲兵再戰(zhàn)，一以當(dāng)千，然猶扶乘創(chuàng)痛，決命爭(zhēng)首。死傷積野，余不滿百，而皆扶病，不任干戈，然陵振臂一呼，創(chuàng)病皆起，舉刃指虜，胡馬奔走。兵盡矢窮，人無尺鐵，猶復(fù)徒首奮呼，爭(zhēng)為先登。當(dāng)此時(shí)也，天地為陵震怒，戰(zhàn)士為陵飲血。單于謂陵不可復(fù)得，便欲引還，而賊臣教之，遂使復(fù)戰(zhàn)，故陵不免耳。
昔高皇帝以三十萬眾，困于平城。當(dāng)此之時(shí)，猛將如云，謀臣如雨，然猶七日不食，僅乃得免。況當(dāng)陵者，豈易為力哉？而執(zhí)事者云云，茍?jiān)沽暌圆凰馈Ｈ涣瓴凰溃镆玻蛔忧湟暳辏M偷生之士而惜死之人哉？寧有背君親，捐妻子而反為利者乎？然陵不死，有所為也，故欲如前書之言，報(bào)恩于國(guó)主耳，誠(chéng)以虛死不如立節(jié)，滅名不如報(bào)德也。昔范蠡不殉會(huì)稽之恥，曹沬不死三敗之辱，卒復(fù)勾踐之仇，報(bào)魯國(guó)之羞，區(qū)區(qū)之心，竊慕此耳。何圖志未立而怨已成，計(jì)未從而骨肉受刑，此陵所以仰天椎心而泣血也。
足下又云：“漢與功臣不薄。”子為漢臣，安得不云爾乎？昔蕭樊囚縶，韓彭葅醢，晁錯(cuò)受戮，周魏見辜。其余佐命立功之士，賈誼亞夫之徒，皆信命世之才，抱將相之具，而受小人之讒，并受禍敗之辱，卒使懷才受謗，能不得展。彼二子之遐舉，誰不為之痛心哉？陵先將軍，功略蓋天地，義勇冠三軍，徒失貴臣之意，剄身絕域之表。此功臣義士所以負(fù)戟而長(zhǎng)嘆者也。何謂不薄哉？且足下昔以單車之使，適萬乘之虜。遭時(shí)不遇，至于伏劍不顧；流離辛苦，幾死朔北之野。丁年奉使，皓首而歸；老母終堂，生妻去帷。此天下所希聞，古今所未有也。蠻貊之人，尚猶嘉子之節(jié)，況為天下之主乎？陵謂足下當(dāng)享茅土之薦，受千乘之賞。聞子之歸，賜不過二百萬，位不過典屬國(guó)，無尺土之封，加子之勤。而妨功害能之臣，盡為萬戶侯；親戚貪佞之類，悉為廊廟宰。子尚如此，陵復(fù)何望哉？且漢厚誅陵以不死，薄賞子以守節(jié)，欲使遠(yuǎn)聽之臣望風(fēng)馳命，此實(shí)難矣，所以每顧而不悔者也。陵雖孤恩，漢亦負(fù)德。昔人有言：“雖忠不烈，視死如歸。”陵誠(chéng)能安，而主豈復(fù)能眷眷乎？男兒生以不成名，死則葬蠻夷中，誰復(fù)能屈身稽顙，還向北闕，使刀筆之吏弄其文墨邪？愿足下勿復(fù)望陵。
嗟乎子卿，夫復(fù)何言？相去萬里，人絕路殊。生為別世之人，死為異域之鬼。長(zhǎng)與足下生死辭矣。幸謝故人，勉事圣君。足下胤子無恙，勿以為念。努力自愛，時(shí)因北風(fēng)，復(fù)惠德音。李陵頓首。
文帝議佐百姓詔
間者數(shù)年比不登，又有水旱疾疫之災(zāi)，朕甚憂之。愚而不明，未達(dá)其咎。意者朕之政有所失、而行有過與？乃天道有不順、地利或不得、人事多失和、鬼神廢不享與？何以致此？將百官之奉養(yǎng)或費(fèi)、無用之事或多與？何其民食之寡乏也？
夫度田非益寡，而計(jì)民未加益，以口量地，其于古猶有余，而食之甚不足者，其咎安在？無乃百姓之從事于末、以害農(nóng)者蕃、為酒醪以靡谷者多、六畜之食焉者眾與？細(xì)大之義，吾未能得其中。其與丞相、列侯、吏二千石、博土議之，有可以佐百姓者，率意遠(yuǎn)思，無有所隱。
論貴粟疏
圣王在上，而民不凍饑者，非能耕而食之，織而衣之也，為開其資財(cái)之道也。故堯、禹有九年之水，湯有七年之旱，而國(guó)亡捐瘠者，以畜積多而備先具也。今海內(nèi)為一，土地人民之眾不避湯、禹，加以亡天災(zāi)數(shù)年之水旱，而畜積未及者，何也？地有遺利，民有余力，生谷之土未盡墾，山澤之利未盡出也，游食之民未盡歸農(nóng)也。
民貧，則奸邪生。貧生于不足，不足生于不農(nóng)，不農(nóng)則不地著，不地著則離鄉(xiāng)輕家，民如鳥獸。雖有高城深池，嚴(yán)法重刑，猶不能禁也。夫寒之于衣，不待輕暖；饑之于食，不待甘旨；饑寒至身，不顧廉恥。人情一日不再食則饑，終歲不制衣則寒。夫腹饑不得食，膚寒不得衣，雖慈母不能保其子，君安能以有其民哉？明主知其然也，故務(wù)民于農(nóng)桑，薄賦斂，廣畜積，以實(shí)倉(cāng)廩，備水旱， 故民可得而有也。
民者，在上所以牧之，趨利如水走下，四方無擇也。夫珠玉金銀，饑不可食，寒不可衣，然而眾貴之者，以上用之故也。其為物輕微易藏，在于把握，可以周海內(nèi)而無饑寒之患。此令臣輕背其主，而民易去其鄉(xiāng)，盜賊有所勸，亡逃者得輕資也。粟米布帛生于地，長(zhǎng)于時(shí)，聚于力，非可一日成也。數(shù)石之重，中人弗勝，不為奸邪所利；一日弗得而饑寒至。是故明君貴五谷而賤金玉。
今農(nóng)夫五口之家，其服役者不下二人，其能耕者不過百畝，百畝之收不過百石。春耕，夏耘，秋獲，冬藏，伐薪樵，治官府，給徭役；春不得避風(fēng)塵，夏不得避署熱，秋不得避陰雨，冬不得避寒凍，四時(shí)之間，無日休息。又私自送往迎來，吊死問疾，養(yǎng)孤長(zhǎng)幼在其中。勤苦如此，尚復(fù)被水旱之災(zāi)，急政暴虐，賦斂不時(shí)，朝令而暮改。當(dāng)具有者半賈而賣，無者取倍稱之息；于是有賣田宅、鬻子孫以償債者矣。而商賈大者積貯倍息，小者坐列販賣，操其奇贏，日游都市，乘上之急，所賣必倍。故其男不耕耘，女不蠶織，衣必文采，食必粱肉；無農(nóng)夫之苦，有阡陌之得。因其富厚，交通王侯，力過吏勢(shì)，以利相傾；千里游遨，冠蓋相望，乘堅(jiān)策肥，履絲曳縞。此商人所以兼并農(nóng)人，農(nóng)人所以流亡者也。今法律賤商人，商人已富貴矣；尊農(nóng)夫，農(nóng)夫已貧賤矣。故俗之所貴，主之所賤也；吏之所卑，法之所尊也。上下相反，好惡乖迕，而欲國(guó)富法立，不可得也。
方今之務(wù)，莫若使民務(wù)農(nóng)而已矣。欲民務(wù)農(nóng)，在于貴粟；貴粟之道，在于使民以粟為賞罰。今募天下入粟縣官，得以拜爵，得以除罪。如此，富人有爵，農(nóng)民有錢，粟有所渫。夫能入粟以受爵，皆有余者也。取于有余，以供上用，則貧民之賦可損，所謂損有余、補(bǔ)不足，令出而民利者也。順于民心，所補(bǔ)者三：一曰主用足，二曰民賦少，三曰勸農(nóng)功。今令民有車騎馬一匹者，復(fù)卒三人。車騎者，天下武備也，故為復(fù)卒。神農(nóng)之教曰：“有石城十仞，湯池百步，帶甲百萬，而無粟，弗能守也。”以是觀之，粟者，王者大用，政之本務(wù)。令民入粟受爵，至五大夫以上，乃復(fù)一人耳，此其與騎馬之功相去遠(yuǎn)矣。爵者，上之所擅，出于口而無窮；粟者，民之所種，生于地而不乏。夫得高爵也免罪，人之所甚欲也。使天下人入粟于邊，以受爵免罪，不過三歲，塞下之粟必多矣。
陛下幸使天下入粟塞下以拜爵，甚大惠也。竊竊恐塞卒之食不足用大渫天下粟。邊食足以支五歲，可令入粟郡縣矣；足支一歲以上，可時(shí)赦，勿收農(nóng)民租。如此，德澤加于萬民，民俞勤農(nóng)。時(shí)有軍役，若遭水旱，民不困乏，天下安寧；歲孰且美，則民大富樂矣。
爭(zhēng)臣論
或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘病Ｐ泄湃酥溃佑跁x之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡病ｉh其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過，國(guó)武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
游俠列傳序
韓子曰：“儒以文亂法，而俠以武犯禁。”二者皆譏，而學(xué)士多稱于世云。至如以術(shù)取宰相、卿、大夫，輔翼其世主，功名俱著于《春秋》，固無可言者。及若季次、原憲，閭巷人也，讀書懷獨(dú)行君子之德，義不茍合當(dāng)世，當(dāng)世亦笑之。故季次、原憲，終身空室蓬戶，褐衣疏食不厭。死而已四百余年，而弟子志之不倦。今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能。羞伐其德。蓋亦有足多者焉。
且緩急，人之所時(shí)有也。太史公曰：昔者虞舜窘于井廩，伊尹負(fù)于鼎俎，傅說匿于傅險(xiǎn)，呂尚困于棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳、蔡。此皆學(xué)士所謂有道仁人也，猶然遭此災(zāi)，況以中材而涉亂世之末流乎?其遇害何可勝道哉!鄙人有言曰：“何知仁義，已享其利者為有德。”故伯夷丑周，餓死首陽山，而文、武不以其故貶王；跖躋暴戾，其徒誦義無窮。由此觀之，“竊鉤者誅，竊國(guó)者侯；侯之門，仁義存。”非虛言也。今拘學(xué)或抱咫尺之義，久孤于世，豈若卑論儕俗，與世浮沉而取榮名哉!而布衣之徒，設(shè)取予然諾，千里誦義，為死不顧世。此亦有所長(zhǎng)，非茍而已也。故士窮窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪間者邪?誠(chéng)使鄉(xiāng)曲之俠，予季次、原憲比權(quán)量力，效功于當(dāng)世，不同日而論矣。要以功見言信，俠客之義，又曷可少哉!
古布衣之俠，靡得而聞已。近世延陵、孟嘗、春申、平原、信陵之徒，皆因王者親屬，藉于有土卿相之富厚，招天下賢者，顯名諸侯，不可謂不賢者矣。比如順風(fēng)而呼，聲非加疾，其勢(shì)激也。至如閭巷之俠，修行砥名，聲施于天下，莫不稱賢，是為難耳!然儒、墨皆排擯不載。自秦以前，匹夫之俠，湮滅不見，余甚恨之。以余所聞，漢興，有朱家、田仲、王公、劇孟、郭解之徒，雖時(shí)捍當(dāng)世之文罔，然其私義，廉潔退讓，有足稱者。名不虛立，士不虛附。至如朋黨宗強(qiáng)比周，設(shè)財(cái)役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快，游俠亦丑之。余悲世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等，令與豪暴之徒同類而共笑之也。
宋人及楚人平
外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋，軍有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。于是使司馬子反乘堙而窺宋城。宋華元亦乘堙而出見之。司馬子反曰：“子之國(guó)何如？”華元曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”司馬子反曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾聞之也，圍者柑馬而秣之，使肥者應(yīng)客。是何子之情也？”華元曰：“吾聞之：君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也，是以告情于子也。”司馬子反曰：“諾，勉之矣！吾軍亦有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。”揖而去之。
反于莊王。莊王曰：“何如？”司馬子反曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”莊王曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾今取此，然后而歸爾。”司馬子反曰：“不可。臣已告之矣，軍有七日之糧爾。”莊王怒曰：“吾使子往視之，子曷為告之？”司馬子反曰：“以區(qū)區(qū)之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。”莊王曰：“諾，舍而止。雖然，吾猶取此，然后歸爾。”司馬子反曰：“然則君請(qǐng)?zhí)幱诖耍颊?qǐng)歸爾。”莊王曰：“子去我而歸，吾孰與處于此？吾亦從子而歸爾。”引師而去之。故君子大其平乎己也。此皆大 夫也。其稱“人”何？貶。曷為貶？平者在下也。
狼三則
其一
有屠人貨肉歸，日已暮，欻一狼來，瞰擔(dān)上肉，似甚垂涎，隨尾行數(shù)里。屠懼，示之以刃，少卻；及走，又從之。屠無計(jì)，思狼所欲者肉，不如姑懸諸樹而早取之。遂鉤肉，翹足掛樹間，示以空擔(dān)。狼乃止。屠歸。昧爽，往取肉，遙望樹上懸巨物，似人縊死狀。大駭，逡巡近視之，則死狼也。仰首細(xì)審，見狼口中含肉，鉤刺狼腭，如魚吞餌。時(shí)狼皮價(jià)昂，直十余金，屠小裕焉。緣木求魚，狼則罹之，是可笑也。
其二
一屠晚歸，擔(dān)中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠(yuǎn)。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復(fù)投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅(qū)如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場(chǎng)，場(chǎng)主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔(dān)持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時(shí)，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又?jǐn)?shù)刀斃之。方欲行，轉(zhuǎn)視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變?cè)p幾何哉？止增笑耳。
其三
一屠暮行，為狼所逼。道旁有夜耕所遺行室，奔入伏焉。狼自苫中探爪入。屠急捉之，令不可去。但思無計(jì)可以死之。惟有小刀不盈寸，遂割破狼爪下皮，以吹豕之法吹之。極力吹移時(shí)，覺狼不甚動(dòng)，方縛以帶。出視，則狼脹如牛，股直不能屈，口張不得合。遂負(fù)之以歸。
非屠，烏能作此謀也！
三事皆出于屠；則屠人之殘爆，殺狼亦可用也。