讀山海經十三首·其十

鑒賞

陶淵明一生酷愛自由，反抗精神是陶詩重要的主題，這首詩贊嘆神話形象精衛、刑天，即是此精神的體現。

“精衛銜微木，將以填滄海。”起筆二句，概括了精衛的神話故事，極為簡練、傳神。《山海經·北山經》云：“發鳩之山……有鳥焉，其狀如烏，文首、白喙、赤足，名曰精衛，其鳴自詨。是炎帝之少女，名曰女娃。女娃游于東海，溺而不返，故為精衛。常銜西山之木石，以堙于東海。”精衛為復溺死之仇，竟口銜微木，要填平東海。精衛之形，不過為一小鳥，精衛之志則大矣。“精衛銜微木”之“銜”字、“微”字，可以細心體會。“銜”字為《山海經》原文所有，“微”字則出諸詩人之想象，兩字皆傳神之筆，“微木”又與下句“滄海”對舉。精衛口中所銜的細微之木，與那莽蒼之東海，形成強烈對照。越凸出精衛復仇之艱難、不易，便越凸出其決心之大，直蓋過滄海。從下字用心之深，足見詩人所受感動之深。“刑天舞干戚，猛志固常在。”此二句，概括了刑天的神話故事，亦極為簡練、傳神。《山海經·海外西經》云：“刑天與帝至此爭神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞。”干，盾也；戚，斧也。刑天為復斷首之仇，揮舞斧盾，誓與天帝血戰到底，尤可貴者，其勇猛凌厲之志，本是始終存在而不可磨滅的。“刑天舞干戚”之“舞”字，“猛志固常在”之“猛”字，皆傳神之筆。淵明《詠荊軻》“凌厲越萬里”之“凌厲”二字，正是“猛”字之極好詮釋。體會以上四句，“猛志固常在”，實一筆挽合精衛、刑天而言，是對精衛、刑天精神之高度概括。“猛志”一語，淵明頗愛用之，亦最能表現淵明個性之一面。《雜詩·憶我少壯時》“猛志逸四海”，是自述少壯之志。此詩作于晚年，“猛志固常在”，可以說是借托精衛、刑天，自道晚年懷抱。下面二句，乃申發此句之意蘊。“同物既無慮，化去不復悔。”“同物”，言同為有生命之物，指精衛、刑天之原形。“化去”，言物化，指精衛、刑天死而化為異物。“既無慮”實與“不復悔”對舉。此二句，上句言其生時，下句言其死后，精衛、刑天生前既無所懼，死后亦無所悔也。此二句，正是“猛志固常在”之充分發揮。淵明詩意綿密如此。“徒設在昔心，良辰詎可待。”結筆二句，嘆惋精衛、刑天徒存昔日之猛志，然復仇雪恨之時機，終未能等待得到。詩情之波瀾，至此由豪情萬丈轉為悲慨深沉，引人深長思之。猛志之常在，雖使人感佩；而時機之不遇，亦復使人悲惜。這其實是一種深刻的悲劇精神。

淵明此詩稱嘆精衛、刑天之事，取其雖死無悔、猛志常在之一段精神，而加以高揚，這并不是無所寄托的。《讀山海經》十三首為一組聯章詩，第一首詠隱居耕讀之樂，第二首至第十二首詠《山海經》、《穆天子傳》所記神異事物，末首則詠齊桓公不聽管仲遺言，任用佞臣，貽害己身的史事。因此，此組詩當系作于劉裕篡晉之后。故詩中“常在”的“猛志”，當然可以包括淵明少壯時代之濟世懷抱，但首先應包括著對劉裕篡晉之痛憤，與復仇雪恨之悲愿。淵明《詠荊軻》等寫復仇之事的詩皆可與此首并讀而參玩。

即使在《山海經》的神話世界里，精衛、刑天復仇的愿望，似亦未能如愿以償。但是，其中的反抗精神，卻并非是無價值的，這種精神，其實是中國先民勇敢堅韌的品格之體現。淵明在詩中高揚此反抗精神，“猛志固常在”，表彰此種精神之不可磨滅；“徒設在昔心，良辰詎可待”，則將此精神悲劇化，使之倍加深沉。悲尤且壯，這就使淵明此詩，獲得了深切的悲劇美特質。

關于“同物”的理解

關于“同物既無慮，化去不復悔”一句，有的認為，上句言生時，下句言死后，“同物”言同為有生命之物，指精衛、刑天之原形，“化去”言物化，指精衛、刑天死而化為異物。然而這樣理解，未必符合作者的原意。《說文解字》云：“物，萬物也。牛為大物，天地之數起于牽牛，故從牛。”可見物為天地萬物之意，而精衛化去為鳥，刑天化去為“以乳為目，以臍為口，操干戚以舞”，二者雖則化為了異物，但實際上與生前并沒有區別，都有著自己的意志，都是天地所生的有靈之物，都同歸于自然大道。所謂的生死、化與不化，都不能改變“同物”的本質。因而，既然同樣是“物”，只不過形態有所不同，那么便沒有什么可以憂慮的，那么化去也就沒有任何的悔恨了。“物”不僅僅是指精衛與刑天本來的形態而言的，“同物既無慮”與“化去不復悔”兩句是因果的關系。作這樣的理解，詩文更能表達出一種道生萬物而萬物一同的意義，更能理解“化去不復悔”的原因，可能更符合作者的原意。 ?