方孝孺簡介
方孝孺（1357—1402年7月25日），寧海人，字希直，一字希古，號遜志，曾以“遜志”名其書齋，因其故里舊屬緱城里，故稱“緱城先生”；又因在漢中府任教授時，蜀獻王賜名其讀書處為“正學”，亦稱“正學先生”，明朝大臣、學者、文學家、散文家、思想家。后因拒絕為發動“靖難之役”的燕王朱棣草擬即位詔書，被朱棣殺害。南明福王時追謚“文正”。
〔? 方孝孺的詩文(4篇)方孝孺的名句(0條)〕軼事典故
讀書種子
首先，他是中國歷史上最早被譽為“讀書種子”的大儒。這一美譽是明成祖朱棣的高參姚廣孝的創意。
姚廣孝了解方孝孺，破城之前，曾請求朱棣，稱看重氣節的方孝孺不會輕易歸順，希望手下留情不要加害，否則天下讀書種子絕矣。《明史·方孝孺列傳》記載：
成祖發北平，姚廣孝以孝孺為托，曰：“城下之日，彼必不降，幸勿殺之。殺孝孺，天下讀書種子絕矣。”
朱棣當初是應允的，但在金鑾殿上，由于方孝孺的極不配合，嗜殺成性的朱棣最終違背了諾言，殘暴地滅了他的十族。
說到方孝孺，古往今來的志士仁人心情都會非常沉重。惟有“讀書種子”這一美譽，為人們所喜聞樂見。知識改變命運，不管改朝換代，滄海桑田，讀書求知永遠是人間真理。
滅十族
第二個典故是“滅十族”。歷史上只有“滅九族”的酷刑，有史以來，“滅十族”惟方孝孺一人。
朱棣篡位后，請“讀書種子”、第一大儒方孝孺為他起草登基公告，當然為思想正統、極端忠于前皇的方孝孺所拒絕。《明史·方孝孺列傳》有這樣記載：
成祖降榻，勞曰：“先生毋自苦，予欲法周公輔成王耳。”孝孺曰：“成王安在？”成祖曰：“彼自焚死。”孝孺曰：“何不立成王之子？”成祖曰：“國賴長君。”孝孺曰：“何不立成王之弟？”成祖曰：“此朕家事。”顧左右授筆札，曰：“詔天下，非先生草不可”孝孺投筆于地，且哭且罵曰：“死即死耳，詔不可草。”成祖怒，命磔諸市。
因為有求方孝孺，當方孝孺批駁朱棣將篡位辨解為“法周公輔成王”時，朱棣還是保持耐性說是皇室家事，意為讓方孝孺回避。偏偏方孝孺頂真到底，寧死不屈，暴君就露出了本性。
也許是《明史》主編張廷玉等人對暴君朱棣有惻隱之心，《方孝孺列傳》只是說他被凌遲磔殺，并未記載被滅十族，株連坐死847人（一作873人）等字眼，但明崇禎《《寧海縣志·方孝孺傳》、《明史紀事本末》、明末鄉賢大家黃宗羲的《方正學孝孺》、《文正方正學先生孝孺》等大量文獻都記載他被滅了十族。另外，崇禎年間編篡的《熹宗實錄》也記載了方孝孺被夷十族的故事，而且還記載了當年方孝孺的幼子被人救出，逃出生天，假借余姓延續方姓一脈，至天啟二年，方孝孺十世孫伏闕上書以聞，得以贈恤的故事。
己亥，詔恤先臣方孝孺遺胤。孝孺在建文朝以侍讀學士直文淵閣，當靖難師入，以草詔不從，致夷十族。其幼子德宗幸寧海謫尉魏澤匿之，密托諸生余學夔負入松江島嶼，以織網自給。華亭俞允妻以養女，因冒余姓，遂延一線。至是，其十世孫方忠奕以貢來京，伏闕上書，得旨：方孝孺忠節持著，既有遺胤，準與練子寧一體恤錄。
除了死去的800多冤魂，更有數千人被流放、充軍，其中不少被折磨致死。“滅十族”是永樂皇帝朱棣的創舉，人們在惋惜方孝孺迂腐愚忠的同時，更應譴責朱棣的殘暴。但他的殘暴是針對他的敵人，對于百姓和臣服他的人還是很寬容的
臺州式的硬氣
第三個典故是現代文豪魯迅給予的，他在紀念“左聯”五烈士的著名散文《為了忘卻的紀念》一文中，將柔石與方孝孺相提并論為“臺州式的硬氣”：
古代寧海隸屬臺州。這一點評頗為經典。方孝孺作為封建皇族內部爭斗的犧牲品，他的愚忠不足為取，惟有寧為玉碎不為瓦全的氣節為后人所敬仰。當代寧海人、臺州人都非常認同并贊賞這一評論，寧海還將其中的硬氣評選為寧海精神之一。
介紹
方孝孺（1357～1402年）， 明代散文家。字希直，又字希古。寧海（今屬浙江）人。曾以"遜志"名其書齋，蜀獻王替他改為"正學"，因此世稱"正學先生"。福王時追謚文正。
方孝孺曾從宋濂學習，他的文章、學問為宋濂諸弟子之冠。但他輕文藝，重教化，以明王道、致太平為己任，洪武二十五年（1392年）任漢中府教授，蜀獻王聘他為世子師。惠帝時任翰林侍講，頗受信任，凡大政多所咨詢，當時《太祖實錄》及《類要》等書皆由他總裁。惠帝建文元年（1399年）燕王朱棣發動爭奪皇位的戰爭。惠帝廷議討伐，詔檄也都出于方孝孺之手。朱棣奪得皇位后要他投降并命他起草詔書，他卻寫了"燕賊篡位"四字，，朱棣要滅其九族，方孝孺說滅十族又何妨，朱棣就把方孝孺的老師一家也算上，為師族。 當時受株連而遇害的達 847人，就是滅九族的。滅九族時，對已死去的要劈棺鞭尸。根據歷史記載，宗族親友株連者達800余人。因此方孝孺也是歷史上唯一一位被誅滅十族的人。
豫讓論
士君子立身事主，既名知己，則當竭盡智謀，忠告善道，銷患于未形，保治于未然，俾身全而主安。生為名臣，死為上鬼，垂光百世，照耀簡策，斯為美也。茍遇知己，不能扶危為未亂之先，而乃捐軀殞命于既敗之后;釣名沽譽，眩世駭俗，由君子觀之，皆所不取也。
蓋嘗因而論之：豫讓臣事智伯，及趙襄子殺智伯，讓為之報仇。聲名烈烈，雖愚夫愚婦莫不知其為忠臣義士也。嗚呼!讓之死固忠矣，惜乎處死之道有未忠者存焉——何也?觀其漆身吞炭，謂其友曰：“凡吾所為者極難，將以愧天下后世之為人臣而懷二心者也。”謂非忠可乎?及觀其斬衣三躍，襄子責以不死于中行氏，而獨死于智伯。讓應曰：“中行氏以眾人待我，我故以眾人報之;智伯以國士待我，我故以國士報之。”即此而論，讓馀徐憾矣。
段規之事韓康，任章之事魏獻，未聞以國士待之也;而規也章也，力勸其主從智伯之請，與之地以驕其志，而速其亡也 。郄疵之事智伯，亦未嘗以國士待之也;而疵能察韓、魏之情以諫智伯。雖不用其言以至滅亡，而疵之智謀忠告，已無愧于心也。讓既自謂智伯待以國士矣，國士——濟國之上也。當伯請地無厭之日，縱欲荒暴之時，為讓者正宜陳力就列，諄諄然而告之日：“諸侯大夫各安分地，無相侵奪，古之制也。今無故而取地于人，人不與，而吾之忿心必生;與之，則吾之驕心以起。忿必爭，爭必敗;驕必傲，傲必亡”。諄切懇至，諫不從，再諫之，再諫不從，三諫之。三諫不從，移其伏劍之死，死于是日。伯雖頑冥不靈，感其至誠，庶幾復悟。和韓、魏，釋趙圍，保全智宗，守其祭祀。若然，則讓雖死猶生也，豈不勝于斬衣而死乎?
讓于此時，曾無一語開悟主心，視伯之危亡，猶越人視秦人之肥瘠也。袖手旁觀，坐待成敗，國士之報，曾若是乎?智伯既死，而乃不勝血氣之悻悻，甘自附于刺客之流。何足道哉，何足道哉!雖然，以國士而論，豫讓固不足以當矣;彼朝為仇敵，暮為君臣，腆然而自得者，又讓之罪人也。噫!
蚊對
天臺生困暑，夜臥絺帷中，童子持翣飏于前，適甚就睡。久之，童子亦睡，投翣倚床，其音如雷。生驚寤，以為風雨且至也。抱膝而坐，俄而耳旁聞有飛鳴聲，如歌如訴，如怨如慕，拂肱刺肉，撲股面。毛發盡豎，肌肉欲顫；兩手交拍，掌濕如汗。引而嗅之，赤血腥然也。大愕，不知所為。蹴童子，呼曰：“吾為物所苦，亟起索燭照。”燭至，絺帷盡張。蚊數千，皆集帷旁，見燭亂散，如蟻如蠅，利嘴飫腹，充赤圓紅。生罵童子曰：“此非吾血者耶？爾不謹，蹇帷而放之入。且彼異類也，防之茍至，烏能為人害？”童子拔蒿束之，置火于端，其煙勃郁，左麾右旋，繞床數匝，逐蚊出門，復于生曰：“可以寢矣，蚊已去矣。”
生乃拂席將寢，呼天而嘆曰：“天胡產此微物而毒人乎？”
童子聞之，啞而笑曰：“子何待己之太厚，而尤天之太固也！夫覆載之間，二氣絪緼，賦形受質，人物是分。大之為犀象，怪之為蛟龍，暴之為虎豹，馴之為麋鹿與庸狨，羽毛而為禽為獸，裸身而為人為蟲，莫不皆有所養。雖巨細修短之不同，然寓形于其中則一也。自我而觀之，則人貴而物賤，自天地而觀之，果孰貴而孰賤耶？今人乃自貴其貴，號為長雄。水陸之物，有生之類，莫不高羅而卑網，山貢而海供，蛙黽莫逃其命，鴻雁莫匿其蹤，其食乎物者，可謂泰矣，而物獨不可食于人耶？茲夕，蚊一舉喙，即號天而訴之；使物為人所食者，亦皆呼號告于天，則天之罰人，又當何如耶？且物之食于人，人之食于物，異類也，猶可言也。而蚊且猶畏謹恐懼，白晝不敢露其形，瞰人之不見，乘人之困怠，而后有求焉。今有同類者，啜栗而飲湯，同也；畜妻而育子，同也；衣冠儀貌，無不同者。白晝儼然，乘其同類之間而陵之，吮其膏而盬其腦，使其餓踣于草野，流離于道路，呼天之聲相接也，而且無恤之者。今子一為蚊所，而寢輒不安；聞同類之相，而若無聞，豈君子先人后身之道耶？”
天臺生于是投枕于地，叩心太息，披衣出戶，坐以終夕。
深慮論
慮天下者，常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑。然而，禍常發于所忽之中，而亂常起于不足疑之事。豈其慮之未周歟？蓋慮之所能及者，人事之宜然，而出于智力之所不及者，天道也。
當秦之世，而滅諸侯，一天下。而其心以為周之亡在乎諸侯之強耳，變封建而為郡縣。方以為兵革不可復用，天子之位可以世守，而不知漢帝起隴畝之中，而卒亡秦之社稷。漢懲秦之孤立，于是大建庶孽而為諸侯，以為同姓之親，可以相繼而無變，而七國萌篡弒之謀。武、宣以后，稍削析之而分其勢，以為無事矣，而王莽卒移漢祚。光武之懲哀、平，魏之懲漢，晉之懲魏，各懲其所由亡而為之備。而其亡也，蓋出于所備之外。唐太宗聞武氏之殺其子孫，求人于疑似之際而除之，而武氏日侍其左右而不悟。宋太祖見五代方鎮之足以制其君，盡釋其兵權，使力弱而易制，而不知子孫卒困于敵國。此其人皆有出人之智、蓋世之才，其于治亂存亡之幾，思之詳而備之審矣。慮切于此而禍興于彼，終至亂亡者，何哉？蓋智可以謀人，而不可以謀天。
良醫之子，多死于病；良巫之子，多死于鬼。豈工于活人，而拙于謀子也哉？乃工于謀人，而拙于謀天也。古之圣人，知天下后世之變，非智慮之所能周，非法術之所能制，不敢肆其私謀詭計，而唯積至誠，用大德以結乎天心，使天眷其德，若慈母之保赤子而不忍釋。故其子孫，雖有至愚不肖者足以亡國，而天卒不忍遽亡之。此慮之遠者也。夫茍不能自結于天，而欲以區區之智籠絡當世之務，而必后世之無危亡，此理之所必無者，而豈天道哉！