駁復(fù)仇議
臣伏見天后時，有同州下邽人徐元慶者，父爽為縣吏趙師韞所殺，卒能手刃父仇，束身歸罪。當(dāng)時諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭；且請“編之于令，永為國典”。臣竊獨(dú)過之。
臣聞禮之大本，以防亂也。若曰無為賊虐，凡為子者殺無赦。刑之大本，亦以防亂也。若曰無為賊虐，凡為理者殺無赦。其本則合，其用則異，旌與誅莫得而并焉。誅其可旌，茲謂濫；黷刑甚矣。旌其可誅，茲謂僭；壞禮甚矣。果以是示于天下，傳于后代，趨義者不知所向，違害者不知所立，以是為典可乎？蓋圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統(tǒng)于一而已矣。
向使刺讞其誠偽，考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。何者？若元慶之父，不陷于公罪，師韞之誅，獨(dú)以其私怨，奮其吏氣，虐于非辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，吁號不聞；而元慶能以戴天為大恥，枕戈為得禮，處心積慮，以沖仇人之胸，介然自克，即死無憾，是守禮而行義也。執(zhí)事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？
其或元慶之父，不免于罪，師韞之誅，不愆于法，是非死于吏也，是死于法也。法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，是悖驁而凌上也。執(zhí)而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？
且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰救？”是惑于禮也甚矣。禮之所謂仇者，蓋其冤抑沉痛而號無告也；非謂抵罪觸法，陷于大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”。不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經(jīng)背圣，不亦甚哉！
《周禮》：“調(diào)人，掌司萬人之仇。凡殺人而義者，令勿仇；仇之則死。有反殺者，邦國交仇之。”又安得親親相仇也？《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，此推刃之道，復(fù)仇不除害。”今若取此以斷兩下相殺，則合于禮矣。且夫不忘仇，孝也；不愛死，義也。元慶能不越于禮，服孝死義，是必達(dá)理而聞道者也。夫達(dá)理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣。
請下臣議附于令。有斷斯獄者，不宜以前議從事。謹(jǐn)議。
“駁復(fù)仇議”譯文及注釋
譯文
據(jù)我了解，則天皇后時，同州下邽縣有個叫徐元慶的人，父親徐爽被縣尉趙師韞殺了，他最后能親手殺掉他父親的仇人，自己捆綁著身體到官府自首。當(dāng)時的諫官陳子昂建議處以死罪，同時在他家鄉(xiāng)表彰他的行為，并請朝廷將這種處理方式“編入法令，永遠(yuǎn)作為國家的法律制度”。我個人認(rèn)為，這樣做是不對的。
我聽說，禮的根本作用是為了防止人們作亂。倘若說不能讓殺人者逍遙法外，那么凡是作兒子的為報父母之仇而殺了不應(yīng)當(dāng)算作仇人的人，就必須處死，不能予以赦免。刑法的根本作用也是為了防止人們作亂。倘若說不能讓殺人者逍遙法外，那么凡是當(dāng)官的錯殺了人，也必須處死，不能予以赦免。它們的根本作用是一致的，采取的方式則不同。表彰和處死是不能同施一人的。處死可以表彰的人，這就叫亂殺，就是濫用刑法太過分了。表彰應(yīng)當(dāng)處死的人，這就是過失，破壞禮制太嚴(yán)重了。如果以這種處理方式作為刑法的準(zhǔn)則，并傳給后代，那么，追求正義的人就不知道前進(jìn)的方向，想避開禍害的人就不知道怎樣立身行事，以此作為法則行嗎？大凡圣人制定禮法，是透徹地研究了事物的道理來規(guī)定賞罰，根據(jù)事實(shí)來確定獎懲，不過是把禮、刑二者結(jié)合在一起罷了。
當(dāng)時如能審察案情的真?zhèn)危榍迨欠牵凭堪缸拥钠鹨颍敲葱谭ê投Y制的運(yùn)用，就能明顯地區(qū)分開來了。為什么呢？如果徐元慶的父親沒有犯法律規(guī)定的罪行，趙師韞殺他，只是出于他個人的私怨，施展他當(dāng)官的威風(fēng)，殘暴地處罰無罪的人，州官又不去治趙師韞的罪，執(zhí)法的官員也不去過問這件事，上下互相蒙騙包庇，對喊冤叫屈的呼聲充耳不聞；而徐元慶卻能夠把容忍不共戴天之仇視為奇恥大辱，把時刻不忘報殺父之仇看作是合乎禮制，想方設(shè)法，用武器刺進(jìn)仇人的胸膛，堅(jiān)定地以禮約束自己，即使死了也不感到遺憾，這正是遵守和奉行禮義的行為啊。執(zhí)法的官員本應(yīng)感到慚愧，去向他謝罪都來不及，還有什么理由要把他處死呢？
如果徐元慶的父親確是犯了死罪，趙師韞殺他，那就并不違法，他的死也就不是被官吏錯殺，而是因?yàn)榉阜ū粴ⅰ７呻y道是可以仇視的嗎？仇視皇帝的法律，又殺害執(zhí)法的官吏，這是悖逆犯上的行為。應(yīng)該把這種人抓起來處死，以此來嚴(yán)正國法，為什么反而要表彰他呢？
而且陳子昂的奏議還說：“人必有兒子，兒子必有父母，因?yàn)閻圩约旱挠H人而互相仇殺，這種混亂局面靠誰來救呢？”這是對禮的認(rèn)識太模糊了。禮制所說的仇，是指蒙受冤屈，悲傷呼號而又無法申告；并不是指觸犯了法律，以身抵罪而被處死這種情況。而所謂“他殺了我的父母，我就要?dú)⒌羲保贿^是不問是非曲直，欺凌孤寡，威脅弱者罷了。這種違背圣賢經(jīng)傳教導(dǎo)的做法，不是太過分了嗎？
《周禮》上說：“調(diào)人，是負(fù)責(zé)調(diào)解眾人怨仇的。凡是殺人而又合乎禮義的，就不準(zhǔn)被殺者的親屬報仇，如要報仇，則處死刑。有反過來再殺死對方的，全國的人就都要把他當(dāng)作仇人。”這樣，又怎么會發(fā)生因?yàn)閻圩约旱挠H人而互相仇殺的情況呢？《春秋公羊傳》說：“父親無辜被殺，兒子報仇是可以的。父親犯法被殺，兒子報仇，這就是互相仇殺的做法，這樣的報復(fù)行為是不能根除彼此仇殺不止的禍害的。”現(xiàn)在如果用這個標(biāo)準(zhǔn)來判斷趙師韞殺死徐元慶的父親和徐元慶殺死趙師韞，就合乎禮制了。而且，不忘父仇，這是孝的表現(xiàn)；不怕死，這是義的表現(xiàn)。徐元慶能不越出禮的范圍，克盡孝道，為義而死，這一定是個明曉事理、懂得圣賢之道的人啊。明曉事理、懂得圣賢之道的人，難道會把王法當(dāng)作仇敵嗎？但上奏議的人反而認(rèn)為應(yīng)當(dāng)處以死刑，這種濫用刑法，敗壞禮制的建議，不能作為法律制度，是很清楚明白的。
請把我的意見附在法令之后頒發(fā)下去。今后凡是審理這類案件的人，不應(yīng)再根據(jù)以前的意見處理。謹(jǐn)發(fā)表上面的意見。
注釋
（1）伏見：看到。舊時下對上有所陳述時的表敬之辭。下文的“竊”，也是下對上表示敬意的。天后：即武則天（624—705），名曌（即“照”），并州文水（今山西省文水縣）人。655年（唐高宗李治永徽六年）被立為皇后，李治在世時即參預(yù)國政。后廢睿（ruì）宗李旦自立，稱“神圣皇帝”，改國號為周，在位十六年。中宗李哲復(fù)位后，被尊為“則天大圣皇帝”，后人因稱武則天。
（2）同州：唐代州名，轄境相當(dāng)于今陜西省大荔、合陽、韓城、澄城、白水等縣一帶。下邽（guī）：縣名，今陜西省渭南縣。
（3）縣吏趙師韞：當(dāng)時的下邽縣尉。
（4）陳子昂（661—702）：字伯玉，梓州射洪（今四川省射洪縣）人。武后時曾任右拾遺，為諫諍之官。旌（jīng）：表彰。閭：里巷的大門。
（5）過：錯誤，失當(dāng)。
（6）禮：封建時代道德和行為規(guī)范的泛稱。
（7）黷（dú）刑：濫用刑法。黷，輕率。
（8）僭（jiàn）：超出本分。
（9）制：制定，規(guī)定。
（10）刺讞（yàn）：審理判罪。
（11）原：推究。端：原因。
（12）州牧：州的行政長官。
（13）蒙冒：蒙蔽，包庇。
（14）戴天：頭上頂著天，意即和仇敵共同生活在一個天地里。《禮記·曲禮上》：“父之仇，弗與共戴天。”
（15）枕戈：睡覺時枕著兵器。
（16）介然：堅(jiān)定的樣子。自克：自我控制。
（17）謝之：向他認(rèn)錯。
（18）愆（qiàn）：過錯。
（19）戕（qiāng）：殺害。
（20）悖驁（bèiào）：桀驁不馴。悖，違背。驁，傲慢。
（21）邦典：國法。
（22）《周禮》：又名《周官》，《周官經(jīng)》，儒家經(jīng)典之一。內(nèi)容是匯編周王室的官制和戰(zhàn)國時代各國的制度等歷史資料。
（23）調(diào)人：周代官名。
（24）《春秋公羊傳》：即《公羊傳》，為解釋《春秋》的三傳之一（另二傳是《春秋左氏傳》和《春秋谷梁傳》）。舊題戰(zhàn)國時齊人、子夏弟子公羊高作，一說是他的玄孫公羊壽作。
（25）推刃：往來相殺。
“駁復(fù)仇議”鑒賞
思想內(nèi)涵
柳宗元《駁復(fù)仇議》是一篇高揚(yáng)以人為本思想的光輝篇章。它以對弱者的深切同情，批駁初唐陳子昂“既誅且旌”的論點(diǎn)，并且，闡述了“調(diào)”即和諧在處理社會矛盾中的作用。全文層次清楚、內(nèi)容豐富，對今天，依然有啟發(fā)。
《駁復(fù)仇議》中，柳宗元不僅破字當(dāng)頭，對陳子昂進(jìn)行了毫不客氣的否定與反對，讀來“勁暢”；而且，立在其中，聯(lián)想到社會矛盾與問題的最佳解決方案，確有“卓識”。概括一下，全文大致有四個層面：
一、“旌”與“誅”不能并用。
柳宗元先說，“禮”與“刑（法）”，盡管性質(zhì)相同、目標(biāo)一致，都在于“防亂”，但它們的應(yīng)用，卻判然分離，即，“禮”是“本情以正褒貶”，它必須調(diào)查“誠（好）”或“偽（壞）”的事實(shí)；“法”，是“窮理以定賞罰”，它注重研究“曲（錯）”或“直（對）”的結(jié)論。一個是“始（本）”，一個是“端（末）”。既有聯(lián)系，又有區(qū)別。柳宗元繼續(xù)說，徐元慶做了可“旌”的“誠（好）”事，陳子昂卻硬要將他放到“曲（錯）”的位置，說“彼殺之，我乃殺之”，這叫做“濫”，造成“黷刑（枉法）”；相反，如果徐元慶的確“曲（錯）”了，該“執(zhí)而誅之”，卻偏要說他做了“誠（好）”事，那么，這是“僭”，“壞禮（禮不健全）甚矣”。基于這種分析，柳宗元認(rèn)為，陳子昂所謂“既誅且旌”應(yīng)該“編之于令、永為國典”的說法，是根本站不住腳的（無法“趨義”、“違害”）。
二、既然徐元慶是“守禮而行義”者，那么，他就一定不會與“王法”為敵（守法人）。
《新唐書·孝友·張琇傳》載：“武后時，下邽人徐元慶父爽為縣尉趙師韞所殺，元慶變姓名為驛家保。久之，師韞以御史舍亭下，元慶手殺之，自囚詣官。”從此案例，我們大致可獲兩點(diǎn)信息：（一）徐爽無罪；（二）徐元慶有冤。事實(shí)上，柳宗元就是根據(jù)這兩個判斷，認(rèn)為，趙師韞殺害徐爽，是“以其私怨，奮其吏氣，虐于非辜”，使徐元慶蒙冤；加之，“州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒”，使徐元慶無處申冤。于是，他才同趙師韞不共戴天，“處心積慮，以沖仇人之胸”。應(yīng)該說，柳宗元對此行動，給予了極高評價，他說，徐元慶的“不忘仇”，是“孝”；徐元慶的“不愛（怕）死”，是“義”。這樣一個“守禮而行義”的人，“是必達(dá)理而聞道者”，他又怎么可能做出“悖驁而凌上”，即，“仇天子之法”、“戕奉法之吏”的錯誤舉動來？
三、在一來一往的“兩下相殺”中，徐元慶是值得同情的弱者。
柳宗元說，在徐元慶與趙師韞的尖銳對立中，他是“弱”者；另外，在徐元慶與州牧、刑官的據(jù)理力爭中，他又是“寡”者。就是這樣一個弱者、寡者，做出了令“執(zhí)事者”（指州牧、刑官等）“宜有慚色”、“將謝之不暇（要忙著認(rèn)錯、道歉）”的“得禮”（徐爽沒有“抵罪觸法，陷于大戮”）之事，本該旌表，卻置死地，使柳宗元對徐元慶的悲慘遭遇，深感不平與無道；他堅(jiān)定地站在弱者的立場上，大聲疾呼：“而又何誅焉！”使我們仿佛聽到了他那發(fā)自心靈深處的怒吼。真的，我們還非常有必要研究柳宗元滿懷同情的措詞：“吁號不聞”、“介然自克”、“即死無憾”、“冤抑沉痛而號無告也”、“暴寡脅弱”、 “服孝死義”等，正所謂“深痛至憤所不能已者”。
四、解決普遍存在著的社會矛盾與沖突，最理想的境界是“調(diào)”。
陳子昂在《復(fù)仇議狀》中，說了這樣一段話：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰救？”認(rèn)為，作為兒子，都有親生父親，如果大家因?yàn)閻圩约旱母赣H而去恨兇手、殺仇人，那么，勢必帶來難以掌控的混亂狀況。對此論調(diào)，柳宗元駁斥道，陳子昂一方面侈談“禮”如何如何，另一方面，卻又不懂“禮”的中心內(nèi)容，即，“禮”的性質(zhì)與目標(biāo)，在于“防亂”；而“防”的最有效辦法，莫過于“調(diào)”字。于是，他引用《周禮·地官·調(diào)人》：“掌司萬人之仇：凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死；有反殺者，邦國交仇之。”指出，國家的治理，需設(shè)“調(diào)人”官職，他們的責(zé)任所在，是化解怨恨；而他們的理念，則是勸阻仇殺，不管應(yīng)不應(yīng)當(dāng)。在這里，我們分明見出柳宗元引述的用心，即，如果積極主動地去“調(diào)”了，那么，“殺人”的概率必然會大大降低，而陳子昂所說“親親相仇，其亂誰救”的局面，也根本不會再發(fā)生（“不除害”）。 既然如此，那么，“調(diào)”究竟包含了什么樣的具體內(nèi)容？
在柳宗元那里，“調(diào)”絕非隨便的字眼；他以自己的體驗(yàn)與感受，從宏觀與微觀的各個層面，進(jìn)行過嚴(yán)肅而又深入的思考，即，他把可以“防亂”的“調(diào)”字，放到整個“王法”的系統(tǒng)中去，認(rèn)為，它是不可或缺的：
（一）官要守法。柳宗元說，官吏，在行政的過程中，要無條件地“奉法”：“凡為治者，殺（人），無赦”。而不能知法犯法，即，蓄“私怨”、鼓“吏氣”、“虐于非辜”。這就不但不能被群眾容納與接受，反而，會引起仇恨。
（二）上下不可蒙冒（蒙蔽、掩蓋）。柳宗元認(rèn)為，當(dāng)下級官吏為自己的利益而引發(fā)仇恨時，上級要“聞”、要“問”，而不是“州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，吁號不聞”。所謂“聞”，即，認(rèn)真地傾聽百姓的“冤抑沉痛”；所謂“問”，即，與百姓仔細(xì)地攀談，不讓他們“號無告”。柳宗元繼續(xù)批判，除此之外，“執(zhí)事者”還應(yīng)對自己不但沒有監(jiān)督，反而蒙蔽、掩蓋、縱容、包庇犯法的下級，感到羞恥與慚愧，因?yàn)椋煸獞c的最終“復(fù)仇”，與他們有著間接的因果關(guān)系。
（三）要用調(diào)查研究的方法和手段。柳宗元引《周禮·地官·調(diào)人》，有這樣一句話：“凡殺人而義者，令勿仇”。所謂“令”，有“使用”意。使用什么？使用方法或手段。之前，柳宗元說：“圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶”，指，如果“王法”完備，那就必定離不開調(diào)查：這究竟是好事還是壞事；也需研究：這究竟是對還是錯。可以這樣說，調(diào)查研究，就是“調(diào)”的方法和手段；也只有在這個過程中，“情（事實(shí)）”、“理（道理）”得以清楚，為化解與消除矛盾，奠定客觀基礎(chǔ)。 根據(jù)以上分析，柳宗元“以人為本”的思想自然而然地凸現(xiàn)出來了。
細(xì)分一下，至少有這么兩點(diǎn)，依然有現(xiàn)實(shí)意義與啟發(fā)作用：
（一）珍愛生命。在《駁復(fù)仇議》中，我們不僅看到了柳宗元對犯法官吏的無比憎恨，也注意到了他對百姓生命的無限愛惜。他駁陳子昂，是用譴責(zé)的筆觸去寫的，比如“誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣”，矛頭直指陳子昂的助紂為虐，認(rèn)為，他“反以為戮”，開了“濫”殺之戒，真正是“不議曲直”、“暴寡脅弱”，喪失了起碼的人性與良知。柳宗元對死難者的同情，在其他作品中，也有反映，如，在《答元饒州論政理書》中，說，“敝政”使“貧者愈困餓死亡而莫之省”；在《捕蛇者說》中，控訴賦斂之毒，導(dǎo)致“死者相藉也”；再如《非〈國語〉·戮仆》篇，柳宗元批評晉中軍司馬魏絳不殺公子而斬其仆，是“害無罪”、“非能刑”、“不亦甚乎”！
（二）聯(lián)系群眾。在《駁復(fù)仇議》中，柳宗元說，作為一個“守禮而行義”者，徐元慶絕不會與“王法”為敵。他之殺趙師韞，直接原因是趙“虐于非辜”；間接原因，在于“執(zhí)事者”的不聞不問。由此，我們可以看出，一方面，柳宗元認(rèn)為，人民是有反抗的力量的；另一方面，為了避免對立面的擴(kuò)大，柳宗元又提出了一個非常迫切的任務(wù)，即，要加強(qiáng)與人民群眾的密切聯(lián)系。他論述道，一部完備的“王法”，對執(zhí)政者要提出較高的要求：見民生不能不聞不問，而應(yīng)“刺讞（定案）其誠偽，考正其曲直”；甚至，還應(yīng)反思，為自己沒能聯(lián)系好群眾、使人民受惠而“有慚色”。
賞析
《駁復(fù)仇議》作者柳宗元（773—819），該文是柳宗元在禮部員外郎任上寫的一篇駁論性的奏議，是針對陳子昂的《復(fù)仇議狀》而發(fā)的，作者認(rèn)為，陳子昂的《復(fù)仇議》中的觀點(diǎn)是矛盾的，是不足取的，進(jìn)而提出了個人的見解。徐元慶為父報仇，殺了父親的仇人，然后到官府自首。對于這樣一個案例，陳子昂提出了殺人犯法、應(yīng)處死罪，而報父仇卻合于禮義、應(yīng)予表彰的處理意見。柳宗元在文章中批駁了這種觀點(diǎn)，認(rèn)為這不但賞罰不明，而且自相矛盾，指出徐元慶報殺父之仇的行為既合于禮義，又合于法律，應(yīng)予充分肯定。雖然文章的主旨是要說明封建主義的禮義和封建主義的法律的一致性，但在吏治腐敗、冤獄難申的封建社會，仍然具有一定的進(jìn)步意義。全文觀點(diǎn)鮮明，邏輯嚴(yán)密，駁論有力。
武則天當(dāng)政時，同州下圭人徐元慶之父徐爽，被下圭縣尉趙師韞殺害。后趙師韞入朝為御史，徐元慶則更姓易名，在驛站之中充當(dāng)仆役。過了很久，趙師韞恰好住在這個驛舍中，徐元慶便趁機(jī)親手殺死了他，然后，投案自首。對于這個案件，當(dāng)時朝中有不少人認(rèn)為徐元慶為父報仇，是孝義剛烈的行為，應(yīng)赦免他的罪；而陳子昂則認(rèn)為，按照法律，擅自殺人的要處死。因此，他建議，應(yīng)當(dāng)對徐元慶依法論死，然后再對他替父報仇的行為予以表彰，并將此事編入律令。當(dāng)時，大家都贊同陳子昂的主張。
柳宗元的這篇文章，是駁斥陳子昂的主張的。他引經(jīng)據(jù)典，說明這種主張自相矛盾，背禮違法，造成混亂。文章雖然從維護(hù)封建的“禮”與“法”的尊嚴(yán)出發(fā)，調(diào)和為親報仇與守法之間的矛盾。然而，作者在行文中，卻側(cè)重于說明官吏違法殺人應(yīng)當(dāng)受到懲處這個觀點(diǎn)，對人民群眾反抗暴虐官吏的行為客觀上予以支持，同時也在一定程度上暴露和批判了吏治黑暗和官官相護(hù)的社會現(xiàn)實(shí)。
文章分析透辟，語言精煉而準(zhǔn)確。反映了作者散文的“峻潔廉悍”的風(fēng)格。
本文屬于議論文中的駁論。作者針對陳子昂在《復(fù)仇議》中對徐元慶案件的主張?zhí)岢隽朔瘩g。文章一開始，作者就旗幟鮮明地指出陳子昂的主張是錯誤的。接著，文章從“禮”和“刑”的辯證關(guān)系，得出了“蓋圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶”的結(jié)論。由這個結(jié)論很自然地過渡到對陳子昂提出的“誅之而旌其閭”錯誤論點(diǎn)的批駁上。“誅”和“旌”是矛盾的，怎么能同時施加在同一個人身上呢?更為有力的是，作者援引了儒家的經(jīng)典著作來為自己的觀點(diǎn)作佐證，這就使得本文的論點(diǎn)無懈可擊。
本文論點(diǎn)明確，論據(jù)翔實(shí)，論證手段縝密嚴(yán)謹(jǐn)，語言犀利明快，選詞恰如其分。在柳文中堪稱上乘之作，值得我們仿效。
柳宗元簡介
唐代·柳宗元的簡介
柳宗元（773年－819年），字子厚，唐代河?xùn)|（今山西運(yùn)城）人，杰出詩人、哲學(xué)家、儒學(xué)家乃至成就卓著的政治家，唐宋八大家之一。著名作品有《永州八記》等六百多篇文章，經(jīng)后人輯為三十卷，名為《柳河?xùn)|集》。因?yàn)樗呛訓(xùn)|人，人稱柳河?xùn)|，又因終于柳州刺史任上，又稱柳柳州。柳宗元與韓愈同為中唐古文運(yùn)動的領(lǐng)導(dǎo)人物，并稱“韓柳”。在中國文化史上，其詩、文成就均極為杰出，可謂一時難分軒輊。
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駁復(fù)仇議
臣伏見天后時，有同州下邽人徐元慶者，父爽為縣吏趙師韞所殺，卒能手刃父仇，束身歸罪。當(dāng)時諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭；且請“編之于令，永為國典”。臣竊獨(dú)過之。
臣聞禮之大本，以防亂也。若曰無為賊虐，凡為子者殺無赦。刑之大本，亦以防亂也。若曰無為賊虐，凡為理者殺無赦。其本則合，其用則異，旌與誅莫得而并焉。誅其可旌，茲謂濫；黷刑甚矣。旌其可誅，茲謂僭；壞禮甚矣。果以是示于天下，傳于后代，趨義者不知所向，違害者不知所立，以是為典可乎？蓋圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統(tǒng)于一而已矣。
向使刺讞其誠偽，考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。何者？若元慶之父，不陷于公罪，師韞之誅，獨(dú)以其私怨，奮其吏氣，虐于非辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，吁號不聞；而元慶能以戴天為大恥，枕戈為得禮，處心積慮，以沖仇人之胸，介然自克，即死無憾，是守禮而行義也。執(zhí)事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？
其或元慶之父，不免于罪，師韞之誅，不愆于法，是非死于吏也，是死于法也。法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，是悖驁而凌上也。執(zhí)而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？
且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰救？”是惑于禮也甚矣。禮之所謂仇者，蓋其冤抑沉痛而號無告也；非謂抵罪觸法，陷于大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”。不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經(jīng)背圣，不亦甚哉！
《周禮》：“調(diào)人，掌司萬人之仇。凡殺人而義者，令勿仇；仇之則死。有反殺者，邦國交仇之。”又安得親親相仇也？《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，此推刃之道，復(fù)仇不除害。”今若取此以斷兩下相殺，則合于禮矣。且夫不忘仇，孝也；不愛死，義也。元慶能不越于禮，服孝死義，是必達(dá)理而聞道者也。夫達(dá)理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣。
請下臣議附于令。有斷斯獄者，不宜以前議從事。謹(jǐn)議。
應(yīng)科目時與人書
月日，愈再拜：天地之濱，大江之濆，有怪物焉，蓋非常鱗凡介之品匹儔也。其得水，變化風(fēng)雨，上下于天不難也。
其不及水，蓋尋常尺寸之間耳，無高山大陵曠途絕險為之關(guān)隔也，然其窮涸，不能自致乎水，為獱獺之笑者，蓋十八九矣。如有力者，哀其窮而運(yùn)轉(zhuǎn)之，蓋一舉手一投足之勞也。然是物也，負(fù)其異於眾也，且曰：“爛死于沙泥，吾寧樂之；若俯首貼耳，搖尾而乞憐者，非我之志也。”是以有力者遇之，熟視之若無睹也。其死其生，固不可知也。
今又有有力者當(dāng)其前矣，聊試仰首一鳴號焉，庸詎知有力者不哀其窮而忘一舉手，一投足之勞，而轉(zhuǎn)之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命，而且鳴號之者，亦命也。
愈今者，實(shí)有類于是，是以忘其疏愚之罪，而有是說焉。閣下其亦憐察之。
親政篇
《易》之《泰》：“上下交而其志同。”其《否》曰：“上下不交而天下無邦。”蓋上之情達(dá)于下，下之情達(dá)于上，上下一體，所以為“泰”。下之情壅閼而不得上聞，上下間隔，雖有國而無國矣，所以為“否”也。
交則泰，不交則否，自古皆然，而不交之弊，未有如近世之甚者。君臣相見，止于視朝數(shù)刻；上下之間，章奏批答相關(guān)接，刑名法度相維持而已。非獨(dú)沿襲故事，亦其地勢使然。何也？國家常朝于奉天門，未嘗一日廢，可謂勤矣。然堂陛懸絕，威儀赫奕，御史糾儀，鴻臚舉不如法，通政司引奏，上特視之，謝恩見辭，湍湍而退，上何嘗治一事，下何嘗進(jìn)一言哉？此無他，地勢懸絕，所謂堂上遠(yuǎn)于萬里，雖欲言無由言也。
愚以為欲上下之交，莫若復(fù)古內(nèi)朝之法。蓋周之時有三朝：庫門之外為正朝，詢謀大臣在焉；路門之外為治朝，日視朝在焉；路門之內(nèi)為內(nèi)朝，亦曰燕朝。《玉藻》云：“君日出而視朝，退視路寢聽政。” 蓋視朝而見群臣，所以正上下之分；聽政而視路寢，所以通遠(yuǎn)近之情。漢制：大司馬、左右前后將軍、侍中、散騎諸吏為中朝，丞相以下至六百石為外朝。唐皇城之北南三門曰承天，元正、冬至受萬國之朝貢，則御焉，蓋古之外朝也。其北曰太極門，其西曰太極殿，朔、望則坐而視朝，蓋古之正朝也。又北曰兩儀殿，常日聽朝而視事，蓋古之內(nèi)朝也。宋時常朝則文德殿，五日一起居則垂拱殿，正旦、冬至、圣節(jié)稱賀則大慶殿，賜宴則紫宸殿或集英殿，試進(jìn)士則崇政殿。侍從以下，五日一員上殿，謂之輪對，則必入陳時政利害。內(nèi)殿引見，亦或賜坐，或免穿靴，蓋亦有三朝之遺意焉。蓋天有三垣，天子象之。正朝，象太極也；外朝，象天市也；內(nèi)朝，象紫微也。自古然矣。
國朝圣節(jié)、冬至、正旦大朝則會奉天殿，即古之正朝也。常日則奉天門，即古之外朝也。而內(nèi)朝獨(dú)缺。然非缺也，華蓋、謹(jǐn)身、武英等殿，豈非內(nèi)朝之遺制乎？洪武中如宋濂、劉基，永樂以來如楊士奇、楊榮等，日侍左右，大臣蹇義、夏元吉等，常奏對便殿。于斯時也，豈有壅隔之患哉？今內(nèi)朝未復(fù)，臨御常朝之后，人臣無復(fù)進(jìn)見，三殿高閟，鮮或窺焉。故上下之情，壅而不通；天下之弊，由是而積。孝宗晚年，深感有慨于斯，屢召大臣于便殿，講論天下事。方將有為，而民之無祿，不及睹至治之美，天下至今以為恨矣。
惟陛下遠(yuǎn)法圣祖，近法孝宗，盡鏟近世壅隔之弊。常朝之外，即文華、武英二殿，仿古內(nèi)朝之意，大臣三日或五日一次起居，侍從、臺諫各一員上殿輪對；諸司有事咨決，上據(jù)所見決之，有難決者，與大臣面議之；不時引見群臣，凡謝恩辭見之類，皆得上殿陳奏。虛心而問之，和顏色而道之，如此，人人得以自盡。陛下雖身居九重，而天下之事燦然畢陳于前。外朝所以正上下之分，內(nèi)朝所以通遠(yuǎn)近之情。如此，豈有近時壅隔之弊哉？唐、虞之時，明目達(dá)聰，嘉言罔伏，野無遺賢，亦不過是而已。
留侯論
古之所謂豪杰之士者，必有過人之節(jié)。人情有所不能忍者，匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。此其所挾持者甚大，而其志甚遠(yuǎn)也。
夫子房受書于圯上之老人也，其事甚怪；然亦安知其非秦之世，有隱君子者出而試之。觀其所以微見其意者，皆圣賢相與警戒之義；而世不察，以為鬼物，亦已過矣。且其意不在書。
當(dāng)韓之亡，秦之方盛也，以刀鋸鼎鑊待天下之士。其平居無罪夷滅者，不可勝數(shù)。雖有賁、育，無所復(fù)施。夫持法太急者，其鋒不可犯，而其勢未可乘。子房不忍忿忿之心，以匹夫之力而逞于一擊之間；當(dāng)此之時，子房之不死者，其間不能容發(fā)，蓋亦已危矣。
千金之子，不死于盜賊，何者？其身之可愛，而盜賊之不足以死也。子房以蓋世之才，不為伊尹、太公之謀，而特出于荊軻、聶政之計(jì)，以僥幸于不死，此圯上老人所為深惜者也。是故倨傲鮮腆而深折之。彼其能有所忍也，然后可以就大事，故曰：“孺子可教也。”
楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以逆；莊王曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”遂舍之。勾踐之困于會稽，而歸臣妾于吳者，三年而不倦。且夫有報人之志，而不能下人者，是匹夫之剛也。夫老人者，以為子房才有余，而憂其度量之不足，故深折其少年剛銳之氣，使之忍小忿而就大謀。何則？非有生平之素，卒然相遇于草野之間，而命以仆妾之役，油然而不怪者，此固秦皇之所不能驚，而項(xiàng)籍之所不能怒也。
觀夫高祖之所以勝，而項(xiàng)籍之所以敗者，在能忍與不能忍之間而已矣。項(xiàng)籍唯不能忍，是以百戰(zhàn)百勝而輕用其鋒；高祖忍之，養(yǎng)其全鋒而待其弊，此子房教之也。當(dāng)淮陰破齊而欲自王，高祖發(fā)怒，見于詞色。由此觀之，猶有剛強(qiáng)不忍之氣，非子房其誰全之？
太史公疑子房以為魁梧奇?zhèn)ィ錉蠲材巳鐙D人女子，不稱其志氣。嗚呼！此其所以為子房歟！
鄭莊公戒飭守臣
秋七月，公會齊侯、鄭伯伐許。庚辰，傅于許。潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登，子都自下射之，顛。瑕叔盈又以蝥弧登，周麾而呼曰：“君登矣！”鄭師畢登。壬午，遂入許。許莊公奔衛(wèi)。齊侯以許讓公。公曰：“君謂許不共，故從君討之。許既伏其罪矣。雖君有命，寡人弗敢與聞。”乃與鄭人。
鄭伯使許大夫百里奉許叔以居許東偏，曰：“天禍許國，鬼神實(shí)不逞于許君，而假手于我寡人，寡人唯是一二父兄不能共億，其敢以許自為功乎？寡人有弟，不能和協(xié)，而使糊其口于四方，其況能久有許乎？吾子其奉許叔以撫柔此民也，吾將使獲也佐吾子。若寡人得沒于地，天其以禮悔禍于許，無寧茲許公復(fù)奉其社稷，唯我鄭國之有請謁焉，如舊昏媾，其能降以相從也。無滋他族實(shí)逼處此，以與我鄭國爭此土也。吾子孫其覆亡之不暇，而況能禋祀許乎？寡人之使吾子處此，不惟許國之為，亦聊以固吾圉也。”乃使公孫獲處許西偏，曰：“凡而器用財(cái)賄，無置于許。我死，乃亟去之！吾先君新邑于此，王室而既卑矣，周之子孫日失其序。夫許，大岳之胤也。天而既厭周德矣，吾其能與許爭乎？”
君子謂鄭莊公“于是乎有禮。禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。許，無刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之，相時而動，無累后人，可謂知禮矣。”(序民人 一作：序人民)
光武帝臨淄勞耿弇
車駕至臨溜自勞軍，群臣大會。帝謂弇曰：“昔韓信破歷下以開基，今將軍攻祝阿以發(fā)跡，此皆齊之西界，功足相方。而韓信襲擊已降，將軍獨(dú)拔勍敵，其功乃難于信也。又田橫烹酈生，及田橫降，高帝詔衛(wèi)尉，不聽為仇。張步前亦殺伏隆，若步來歸命，吾當(dāng)詔大司徒釋其怨。又事尤相類也。將軍前在南陽，建此大策，常以為落落難合，有志者事竟成也。”
蹇叔哭師
冬，晉文公卒。庚辰，將殯于曲沃。出絳，柩有聲如牛。卜偃使大夫拜，曰：“君命大事將有西師過軼我，擊之，必大捷焉。”
杞子自鄭使告于秦曰：“鄭人使我掌其北門之管，若潛師以來，國可得也。”穆公訪諸蹇叔。蹇叔曰：“勞師以襲遠(yuǎn)，非所聞也。師勞力竭，遠(yuǎn)主備之，無乃不可乎？師之所為，鄭必知之。 勤而無所，必有悖心。且行千里，其誰不知？”公辭焉。召孟明、 西乞、白乙使出師于東門之外。蹇叔哭之曰：“孟子！吾見師之出而不見其入也。”公使謂之曰：“爾何知！中壽，爾墓之木拱矣！”
蹇叔之子與師，哭而送之，曰：“晉人御師必于崤，有二陵焉。 其南陵，夏后皋之墓地；其北陵，文王之所辟風(fēng)雨也，必死是間，余收爾骨焉?秦師遂東。
臧哀伯諫納郜鼎
夏四月，取郜大鼎于宋，納于大廟，非禮也。
臧哀伯諫曰：“君人者，將昭德塞違，以臨照百官；猶懼或失之，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，大路越席，大羹不致，粢食不鑿，昭其儉也；袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紞纮綖，昭其度也；藻率鞞鞛，鞶厲游纓，昭其數(shù)也；火龍黼黻，昭其文也；五色比象，昭其物也；钖鸞和鈴，昭其聲也；三辰旂旗，昭其明也。夫德，儉而有度，登降有數(shù)。文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是乎戒懼，而不敢易紀(jì)律。今滅德立違，而置其賂器于大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之?dāng)。晒傩耙玻还僦У拢瑢欃T章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎于雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器于大廟。其若之何？”公不聽。
（周內(nèi)史聞之，曰：“臧孫達(dá)其有后于魯乎！君違，不忘諫之以德。”）
酷吏列傳序
孔子曰：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無恥。導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。”老氏稱：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”“法令滋章，盜賊多有。”太史公曰：信哉是言也！法令者治之具，而非制治清濁之源也。昔天下之網(wǎng)嘗密矣然奸偽萌起，其極也，上下相遁，至于不振當(dāng)是之時，吏治若救火揚(yáng)沸，非武健嚴(yán)酷，惡能勝其任而愉快乎！言道德者，溺其職矣。故曰“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。”“下士聞道大笑之”。非虛言也。漢興，破觚而為圜，斫雕而為樸，網(wǎng)漏于吞舟之魚，而吏治，不至于奸，黎民艾安。由是觀之，在彼不在此。
司馬錯論伐蜀
司馬錯與張儀爭論于秦惠王前，司馬錯欲伐蜀，張儀曰：“不如伐韓。”王曰：“請聞其說。”
對曰：“親魏善楚，下兵三川，塞轘轅、緱氏之口，當(dāng)屯留之道，魏絕南陽，楚臨南鄭，秦攻新城宜陽，以臨二周之郊，誅周主之罪，侵楚魏之地。周自知不救，九鼎寶器必出。據(jù)九鼎，按圖籍，挾天子以令天下，天下莫敢不聽，此王業(yè)也。今夫蜀，西僻之國也，而戎狄之長也，敝兵勞眾不足以成名，得其地不足以為利。臣聞：‘爭名者于朝，爭利者于市。’今三川、周室，天下之市朝也，而王不爭焉，顧爭于戎狄，去王業(yè)遠(yuǎn)矣。”
司馬錯曰：“不然。臣聞之：‘欲富國者，務(wù)廣其地；欲強(qiáng)兵者，務(wù)富其民；欲王者，務(wù)博其德。三資者備，而王隨之矣。’今王之地小民貧，故臣愿從事于易。夫蜀，西僻之國也，而戎狄之長也，而有桀紂之亂。以秦攻之，譬如使豺狼逐群羊也。取其地足以廣國也，得其財(cái)足以富民，繕兵不傷眾，而彼已服矣。故拔一國，而天下不以為暴；利盡西海，諸侯不以為貪。是我一舉而名實(shí)兩附，而又有禁暴止亂之名。今攻韓劫天子，劫天子，惡名也，而未必利也，又有不義之名。而攻天下之所不欲，危！臣請謁其故：周，天下之宗室也；韓，周之與國也。周自知失九鼎，韓自知亡三川，則必將二國并力合謀，以因于齊、趙而求解乎楚、魏。以鼎與楚，以地與魏，王不能禁。此臣所謂危，不如伐蜀之完也。”
惠王曰：“善！寡人聽子。”卒起兵伐蜀，十月取之，遂定蜀，蜀主更號為侯，而使陳莊相蜀。蜀既屬，秦益強(qiáng)富厚，輕諸侯。