原道
博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也。坐井而觀(guān)天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習(xí)聞其說(shuō)，樂(lè)其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書(shū)。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？
古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無(wú)，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)，為之禮以次其先后，為之樂(lè)以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。”嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人，人之類(lèi)滅久矣。何也？無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也，無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見(jiàn)黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無(wú)事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意。”然則古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩(shī)》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？
夫所謂先王之教者，何也？博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文：《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂(lè)、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚(yú)肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書(shū)，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”
“原道”譯文及注釋
譯文
博愛(ài)叫做“仁”，恰當(dāng)?shù)厝?shí)現(xiàn)“仁”就是“義”，沿著“仁義”之路前進(jìn)便為“道”，使自己具備完美的修養(yǎng)，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀(guān)念狹小。好比坐在里井看天的人，說(shuō)天很小，其實(shí)天并不小。老子把小恩小惠認(rèn)為仁，把謹(jǐn)小慎微認(rèn)為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說(shuō)的道，是把他觀(guān)念里的道當(dāng)作道，不是我所說(shuō)的道。他所說(shuō)的德，是把他觀(guān)念里的德當(dāng)作德，不是我所說(shuō)的德。凡是我所說(shuō)的道德，都是結(jié)合仁和義說(shuō)的，是天下的公論。老子所說(shuō)的道德，是拋開(kāi)了仁和義說(shuō)的，只是他一個(gè)人的說(shuō)法。
自從周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚燒詩(shī)書(shū)，黃老學(xué)說(shuō)盛行于漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時(shí)談?wù)摰赖氯柿x的人，不歸入楊朱學(xué)派，就歸入墨翟學(xué)派；不歸入道學(xué)，就歸入佛學(xué)。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學(xué)派，就貶低所反對(duì)的學(xué)派；依附歸入的學(xué)派，就污蔑反對(duì)的學(xué)派。唉！后世的人想知道仁義道德的學(xué)說(shuō)，到底聽(tīng)從誰(shuí)的呢？道家說(shuō)：“孔子是我們老師的學(xué)生。”佛家也說(shuō)：“孔子是我們老師的學(xué)生。”研究孔學(xué)的人，聽(tīng)?wèi)T了他們的話(huà)，樂(lè)于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說(shuō)“我們的老師曾向他們學(xué)習(xí)”這一類(lèi)話(huà)。不僅在口頭說(shuō)，而且又把它寫(xiě)在書(shū)上。唉！后世的人即使要想知道關(guān)于仁義道德的學(xué)說(shuō)，又該向誰(shuí)去請(qǐng)教呢？
人們喜歡聽(tīng)怪誕的言論真是太過(guò)份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結(jié)果，只喜歡聽(tīng)怪誕的言論。古代的人民只有四類(lèi)，今天的人民有了六類(lèi)。古代負(fù)有教育人民的任務(wù)的，只占四類(lèi)中的一類(lèi)，今天卻有三類(lèi)。務(wù)農(nóng)的一家，要供應(yīng)六家的糧食；務(wù)工的一家，要供應(yīng)六家的器用；經(jīng)商的一家，依靠他服務(wù)的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢？
古時(shí)候，人民的災(zāi)害很多。有圣人出來(lái)，才教給人民以相生相養(yǎng)的生活方法，做他們的君王或老師。驅(qū)走那些蛇蟲(chóng)禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹(shù)木上容易掉下來(lái)，住在洞穴里容易生病，于是就教導(dǎo)他們建造房屋。又教導(dǎo)他們做工匠，供應(yīng)人民的生活用具；教導(dǎo)他們經(jīng)營(yíng)商業(yè)，調(diào)劑貨物有無(wú)；發(fā)明醫(yī)藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進(jìn)人與人之間的恩愛(ài)感情；制定禮節(jié)，以分別尊卑秩序；制作音樂(lè)，以宣泄人們心中的郁悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強(qiáng)暴之徒。因?yàn)橛腥伺撟骷伲谑怯种谱鞣?jié)、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因?yàn)橛袪?zhēng)奪搶劫的事，于是設(shè)置了城池、盔甲、兵器來(lái)守衛(wèi)家國(guó)。總之，災(zāi)害來(lái)了就設(shè)法防備；禍患將要發(fā)生，就及早預(yù)防。如今道家卻說(shuō)：“如果圣人不死，大盜就不會(huì)停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會(huì)爭(zhēng)奪了。”唉！這都是沒(méi)有經(jīng)過(guò)思考的話(huà)罷了。如果古代沒(méi)有圣人，人類(lèi)早就滅亡了。為什么呢？因?yàn)槿藗儧](méi)有羽毛鱗甲以適應(yīng)嚴(yán)寒酷暑，也沒(méi)有強(qiáng)硬的爪牙來(lái)奪取食物。
因此說(shuō)，君王，是發(fā)布命令的；臣子，是執(zhí)行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上的；百姓，是生產(chǎn)糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來(lái)供奉在上統(tǒng)治的人的。君王不發(fā)布命令，就喪失了作為君王的權(quán)力；臣子不執(zhí)行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責(zé)；百姓不生產(chǎn)糧食、絲麻、制作器物、交流商品來(lái)供應(yīng)在上統(tǒng)治的人，就應(yīng)該受到懲罰。如今佛家卻說(shuō)，一定要拋棄你們的君臣關(guān)系，消除你們的父子關(guān)系，禁止你們相生相養(yǎng)的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之后，沒(méi)有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒(méi)有出生在三代以前，沒(méi)有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導(dǎo)。
五帝與三王，他們的名號(hào)雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類(lèi)的智慧。如今道家卻說(shuō)：“為什么不實(shí)行遠(yuǎn)古的無(wú)為而治呢？”這就好象怪人們?cè)诙齑┢ひ拢骸盀槭裁茨悴淮┖?jiǎn)便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡(jiǎn)單得多！”《禮記》說(shuō)：“在古代，想要發(fā)揚(yáng)他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國(guó)家；要治理好他的國(guó)家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進(jìn)行自身的修養(yǎng)；要進(jìn)行自我修養(yǎng)，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠(chéng)意。”可見(jiàn)古人所謂正心和誠(chéng)意，都是為了要有所作為。如今那些修心養(yǎng)性的人，卻想拋開(kāi)天下國(guó)家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當(dāng)作父親，做臣子的不把他的君上當(dāng)作君上，做百姓的不做他們?cè)撟龅氖隆？鬃幼鳌洞呵铩罚瑢?duì)于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對(duì)于采用中原禮俗的諸侯，就承認(rèn)他們是中國(guó)人。《論語(yǔ)》說(shuō)：“夷狄雖然有君主，還不如中國(guó)的沒(méi)有君主。”《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“夷狄應(yīng)當(dāng)攻擊，荊舒應(yīng)當(dāng)懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了？
我所謂先王的政教，是什么呢？就是博愛(ài)即稱(chēng)之為仁，合乎仁的行為即稱(chēng)為義。從仁義再向前進(jìn)就是道。自身具有而不依賴(lài)外界的叫做德。講仁義道德的書(shū)有《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《易經(jīng)》和《春秋》。體現(xiàn)仁義道德的法式就是禮儀、音樂(lè)、刑法、政令。它們教育的人民是士、農(nóng)、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚(yú)肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來(lái)教育自己，就能和順吉祥；用它們來(lái)對(duì)待別人，就能做到博愛(ài)公正；用它們來(lái)修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧?kù)o；用它們來(lái)治理天下國(guó)家，就沒(méi)有不適當(dāng)?shù)牡胤健Ｒ虼耍嘶钪湍芨惺艿饺伺c人之間的情誼，死了就是結(jié)束了自然的常態(tài)。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來(lái)享用。有人問(wèn)：“你這個(gè)道，是什么道呀？”我說(shuō)：“這是我所說(shuō)的道，不是剛才所說(shuō)的道家和佛家的道。這個(gè)道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒(méi)有繼承的人。只有荀卿和揚(yáng)雄，從中選取過(guò)一些但選得不精，論述過(guò)一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠?qū)嵭校粡闹芄韵拢^承的都是在下做臣子的，所以他們的學(xué)說(shuō)能夠流傳。那么，怎么辦才能使儒道獲得實(shí)行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經(jīng)道書(shū)，把佛寺、道觀(guān)變成平民的住宅。發(fā)揚(yáng)先王之道作為治理天下的標(biāo)準(zhǔn)，使鰥寡孤獨(dú)、殘疾以及長(zhǎng)年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！
注釋
(1)宜：合宜。《禮記·中庸》：“義者，宜也。”
(2)之：往。
(3)煦煦（xǔ許）：和藹的樣子。這里指小恩小惠。
(4)孑孑（jié潔）：瑣屑細(xì)小的樣子。
(5)黃老：漢初道家學(xué)派，把傳說(shuō)中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。
(6)楊：楊朱，戰(zhàn)國(guó)時(shí)哲學(xué)家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰(zhàn)國(guó)初年的思想家，主張“兼愛(ài)”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨。”
(7)污 （wū污）：污蔑，詆毀。
(8)誕：荒誕。自小：自己輕視自己。
(9)云爾：語(yǔ)助詞，相當(dāng)于“等等”。關(guān)于孔子曾向老子請(qǐng)教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語(yǔ)·觀(guān)周》都有記載。
(10)四：指士、農(nóng)、工、商四類(lèi)。
(11)六：指士、農(nóng)、工、商，加上和尚、道士。
(12)資：依靠。焉：代詞，指做生意。
(13)宮室：泛指房屋。
(14)宣：宣泄。湮（yān煙）郁：郁悶。
(15)強(qiáng)梗：強(qiáng)暴之徒。
(16)符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執(zhí)一半，合以驗(yàn)真?zhèn)巍－t（xī西）：玉制的印章。斗斛：量器。權(quán)衡：秤錘及秤桿。
(17)以上幾句語(yǔ)出《莊子·胠篋》。《老子》也說(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”
(18)其：指佛家。
(19)而：爾，你。下同。
(20)“清凈寂滅”：佛家以離開(kāi)一切惡行煩擾為清凈。《俱舍論》卷十六：“諸身語(yǔ)意三種妙行，名身語(yǔ)意三種清凈，暫永遠(yuǎn)離一切惡行煩惱垢，故名為清凈。”寂滅：梵語(yǔ)“湼盤(pán)”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現(xiàn)實(shí)世界）。《無(wú)量壽經(jīng)》：“超出世間，深樂(lè)寂滅。”
(21)三代：指夏、商、周三朝。黜（chù處）貶斥。
(22)其：指道家。
(23)傳（zhuàn撰）：解釋儒家經(jīng)典的書(shū)稱(chēng)“傳”。這里的引文出自《禮記·大學(xué)》。
(24)天常：天性。
(25)夷：中國(guó)古代漢族對(duì)其他民族的通稱(chēng)。
(26)進(jìn)：同化。
(27)經(jīng)：指儒家經(jīng)典。二句出自《論語(yǔ)·八佾》。
(28)引文見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數(shù)民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數(shù)民族。
(29)幾何：差不多。胥：淪落。
(30)郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。
(31)廟：祭祖。
(32)文：周文王姬昌。武：周武王姬發(fā)。周公：姬旦。孟軻：戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒(今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被后來(lái)的儒家稱(chēng)為“亞圣”。
(33)荀：荀子，名況，又稱(chēng)荀卿、孫卿。戰(zhàn)國(guó)末年思想家、教育家。揚(yáng)：揚(yáng)雄（約前53——公元18），字子云，西漢末年文學(xué)家、思想家。
(34)廬：這里作動(dòng)詞。其居：指佛寺、道觀(guān)。
(35)鰥（guān關(guān)）：老而無(wú)妻。獨(dú)：老而無(wú)子。
(36)庶乎：差不多、大概。
“原道”鑒賞
賞析
在《原道》中，韓愈開(kāi)宗明義地提出了他對(duì)儒道的理解：“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之為義，由是而之焉之謂道，足乎己、無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位。”以此為據(jù)，他批評(píng)了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀(guān)。他回顧了先秦以來(lái)?xiàng)钅⒎鹄系犬惗怂枷肭趾θ宓溃谷柿x道德之說(shuō)趨于混亂的歷史，對(duì)儒道衰壞、佛老橫行的現(xiàn)實(shí)深表憂(yōu)慮。文章以上古以來(lái)社會(huì)歷史的發(fā)展為證，表彰了圣人及其開(kāi)創(chuàng)的儒道在歷史發(fā)展中的巨大功績(jī)，論證了儒家社會(huì)倫理學(xué)說(shuō)的歷史合理性，并以儒家正心誠(chéng)意、修身齊家、治國(guó)平天下的人生理想為對(duì)比，批評(píng)了佛老二家置天下國(guó)家于不顧的心性修養(yǎng)論的自私和悖理，揭示了它們對(duì)社會(huì)生產(chǎn)生活和綱常倫理的破壞作用，提出了“人其人，火其書(shū)，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也”的具體措施。
《原道》最引人注目之處，在于提出了一個(gè)“道統(tǒng)”的授受體系。韓愈在重申了儒家的社會(huì)倫理學(xué)說(shuō)后，總結(jié)說(shuō):“斯道也，何道也? 曰：斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。”宋儒所樂(lè)道的“道統(tǒng)”的形態(tài)即由此而來(lái)。關(guān)于韓愈的“道統(tǒng)”說(shuō)，《原道》最直接的打擊對(duì)象是佛老,韓愈所要誅的“民”，也是士農(nóng)工賈四民之外的佛老二民，這已是人所共知的事實(shí)。《原道》的指責(zé)顯然是不合適的。韓愈從國(guó)計(jì)民生的角度指責(zé)佛老破壞了社會(huì)的生產(chǎn)和生活，這種基于現(xiàn)實(shí)功利的批判無(wú)疑是有力的。唐代的僧道不納賦稅，不服徭役，所以逃丁避罪者，并集于寺觀(guān)，“至武宗會(huì)昌滅佛時(shí)，官度僧尼已達(dá)二十六萬(wàn)多人”。
《原道》強(qiáng)調(diào)“君君臣臣”的等級(jí)秩序，還隱隱地將矛頭指向了另一個(gè)強(qiáng)大的對(duì)手，藩鎮(zhèn)。對(duì)于這一點(diǎn)，陳寅恪先生在他的文章中已經(jīng)揭示。他認(rèn)為，韓愈在文章中屢申“夷夏之大防”,其中實(shí)包含著對(duì)安史之亂后藩鎮(zhèn)割據(jù)局面的深憂(yōu)，因?yàn)榘彩肥恰拔骱s種，藩鎮(zhèn)又是胡族或胡化的漢人”。此說(shuō)雖有理，似略顯迂。相比之下，倒是蔣凡先生之說(shuō)更為顯明。《原道》中說(shuō):“臣者，行君之令而致之民者也，臣不行君之令而致之民。則誅。”藩鎮(zhèn)割據(jù)之地，朝廷政令不行，租賦不入，這樣的亂臣賊子，正在可誅之列。只是由于當(dāng)時(shí)藩鎮(zhèn)勢(shì)力正熾，才不得已以曲筆加以誅伐《原道》之作，實(shí)有著強(qiáng)烈的干預(yù)現(xiàn)實(shí)的用心。
創(chuàng)作背景
唐韓愈著。隋唐時(shí)佛教盛行，儒學(xué)在思想學(xué)術(shù)界影響日漸衰微。韓愈在政治上排斥佛教的同時(shí)，又作此文,以維護(hù)儒學(xué)的基本觀(guān)念，掃除佛教的思想影響。 ?
韓愈簡(jiǎn)介
唐代·韓愈的簡(jiǎn)介
韓愈（768～824）字退之，唐代文學(xué)家、哲學(xué)家、思想家，河陽(yáng)（今河南省焦作孟州市）人，漢族。祖籍河北昌黎，世稱(chēng)韓昌黎。晚年任吏部侍郎，又稱(chēng)韓吏部。謚號(hào)“文”，又稱(chēng)韓文公。他與柳宗元同為唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，主張學(xué)習(xí)先秦兩漢的散文語(yǔ)言，破駢為散，擴(kuò)大文言文的表達(dá)功能。宋代蘇軾稱(chēng)他“文起八代之衰”，明人推他為唐宋八大家之首，與柳宗元并稱(chēng)“韓柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名，作品都收在《昌黎先生集》里。韓愈在思想上是中國(guó)“道統(tǒng)”觀(guān)念的確立者，是尊儒反佛的里程碑式人物。
...〔? 韓愈的詩(shī)(29篇)〕猜你喜歡
原道
博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也。坐井而觀(guān)天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習(xí)聞其說(shuō)，樂(lè)其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書(shū)。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？
古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無(wú)，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)，為之禮以次其先后，為之樂(lè)以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。”嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人，人之類(lèi)滅久矣。何也？無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也，無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見(jiàn)黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無(wú)事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意。”然則古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩(shī)》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？
夫所謂先王之教者，何也？博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文：《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂(lè)、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚(yú)肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書(shū)，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”
送天臺(tái)陳庭學(xué)序
西南山水，惟川蜀最奇。然去中州萬(wàn)里，陸有劍閣棧道之險(xiǎn)，水有瞿塘、滟滪之虞。跨馬行，則篁竹間山高者，累旬日不見(jiàn)其巔際。臨上而俯視，絕壑萬(wàn)仞，杳莫測(cè)其所窮，肝膽為之悼栗。水行，則江石悍利，波惡渦詭，舟一失勢(shì)尺寸，輒糜碎土沉，下飽魚(yú)鱉。其難至如此。故非仕有力者，不可以游；非材有文者，縱游無(wú)所得；非壯強(qiáng)者，多老死于其地。嗜奇之士恨焉。
天臺(tái)陳君庭學(xué)，能為詩(shī)，由中書(shū)左司掾，屢從大將北征，有勞，擢四川都指揮司照磨，由水道至成都。成都，川蜀之要地，揚(yáng)子云、司馬相如、諸葛武侯之所居，英雄俊杰戰(zhàn)攻駐守之跡，詩(shī)人文士游眺飲射賦詠歌呼之所，庭學(xué)無(wú)不歷覽。既覽必發(fā)為詩(shī)，以紀(jì)其景物時(shí)世之變，于是其詩(shī)益工。越三年，以例自免歸，會(huì)予于京師；其氣愈充，其語(yǔ)愈壯，其志意愈高；蓋得于山水之助者侈矣。
予甚自愧，方予少時(shí)，嘗有志于出游天下，顧以學(xué)未成而不暇。及年壯方可出，而四方兵起，無(wú)所投足。逮今圣主興而宇內(nèi)定，極海之際，合為一家，而予齒益加耄矣。欲如庭學(xué)之游，尚可得乎？
然吾聞古之賢士，若顏回、原憲，皆坐守陋室，蓬蒿沒(méi)戶(hù)，而志意常充然，有若囊括于天地者。此其故何也？得無(wú)有出于山水之外者乎？庭學(xué)其試歸而求焉？茍有所得，則以告予，予將不一愧而已也！
尚德緩刑書(shū)
漢昭帝逝世，昌邑王劉賀被廢黜，漢宣帝劉詢(xún)剛剛登上皇位。路溫舒呈上奏書(shū)，奏書(shū)說(shuō)：
昭帝崩，昌邑王賀廢，宣帝初即位，路溫舒上書(shū)，言宜尚德緩刑。其辭曰：
“臣聞齊有無(wú)知之禍，而桓公以興；晉有驪姬之難，而文公用伯。近世趙王不終，諸呂作亂，而孝文為太宗。由是觀(guān)之，禍亂之作，將以開(kāi)圣人也。故桓、文扶微興壞，尊文、武之業(yè)，
澤加百姓，功潤(rùn)諸侯，雖不及三王，天下歸仁焉。文帝永思至德，以承天心，崇仁義，省刑罰，通關(guān)梁，一遠(yuǎn)近，敬賢如大賓，愛(ài)民如赤子，內(nèi)恕情之所安而施之于海內(nèi)，是以囹圄空虛，天下太平。夫繼變化之后，必有異舊之恩，此賢圣所以昭天命也。“往者，昭帝即世而無(wú)嗣，大臣憂(yōu)戚，焦心合謀，皆以昌邑尊親，援而立之。然天不授命，淫亂其心，遂以自亡。深察禍變之故，乃皇天之所以開(kāi)至圣也。故大將軍受命武帝，股肱漢國(guó)，披肝膽，決大計(jì)，黜亡義，立有德，輔天而行，然后宗廟以安，天下咸寧。臣聞《春秋》正即位，大一統(tǒng)而慎始也。陛下初登至尊，與天合符，宜改前世之失，正始受命之統(tǒng)，滌煩文，除民疾，存亡繼絕，以應(yīng)天意。
“臣聞秦有十失，其一尚存，治獄之吏是也。秦之時(shí)，羞文學(xué)，好武勇，賤仁義之士，貴治獄之吏，正言者謂之誹謗，遏過(guò)者謂之妖言，故盛服先王不用于世⒅，忠良切言皆郁于胸，譽(yù)諛之聲日滿(mǎn)于耳，虛美熏心，實(shí)禍蔽塞，此乃秦之所以亡天下也。方今天下，賴(lài)陛下恩厚，亡金革之危、饑寒之患，父子夫妻戮力安家，然太平未洽者，獄亂之也。夫獄者，天下之大命也，死者不可復(fù)生，絕者不可復(fù)屬。《書(shū)》曰：“與其殺不辜，寧失不經(jīng)。”今治獄吏則不然，上下相驅(qū)，以刻為明，深者獲公名，平者多后患。故治獄之吏，皆欲人死，非憎人也，自安之道在人之死。是以死人之血流離于市，被刑之徒比肩而立，大辟之計(jì)歲以萬(wàn)數(shù)。此仁圣之所以傷也。太平之未洽，凡以此也。夫人情安則樂(lè)生，痛則思死，棰楚之下，何求而不得？做囚人不勝痛，則飾詞以視之，吏治者利其然，則指道以明之，上奏畏卻，則鍛練而周內(nèi)之；蓋奏當(dāng)之成，雖咎繇聽(tīng)之，猶以為死有余辜。何則？成練者眾，文致之罪明也。是以獄吏專(zhuān)為深刻，殘賊而亡極，媮為一切，不顧國(guó)患，此世之大賊也。故俗語(yǔ)曰：“畫(huà)地為獄議不入；刻木為吏期不對(duì)。”此皆疾吏之風(fēng)，悲痛之辭也。故天下之患，莫深于獄；敗法亂正，離親塞道，莫甚乎治獄之吏，此所謂一尚存者也。”
“臣聞烏鳶之卵不毀，而后鳳凰集；誹謗之罪不誅，而后良言進(jìn)。故古人有言：“山藪臧疾，川澤納污，瑾瑜匿惡，國(guó)君含詬。”唯陛下除誹謗以招切言，開(kāi)天下之口，廣箴諫之路，掃亡秦之失，尊文武之德，省法制，寬刑罰，以廢治獄，則太平之風(fēng)可興于世，永履和樂(lè)，與天亡極，天下幸甚。”
上善其言。
鄭莊公戒飭守臣
秋七月，公會(huì)齊侯、鄭伯伐許。庚辰，傅于許。潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登，子都自下射之，顛。瑕叔盈又以蝥弧登，周麾而呼曰：“君登矣！”鄭師畢登。壬午，遂入許。許莊公奔衛(wèi)。齊侯以許讓公。公曰：“君謂許不共，故從君討之。許既伏其罪矣。雖君有命，寡人弗敢與聞。”乃與鄭人。
鄭伯使許大夫百里奉許叔以居許東偏，曰：“天禍許國(guó)，鬼神實(shí)不逞于許君，而假手于我寡人，寡人唯是一二父兄不能共億，其敢以許自為功乎？寡人有弟，不能和協(xié)，而使糊其口于四方，其況能久有許乎？吾子其奉許叔以撫柔此民也，吾將使獲也佐吾子。若寡人得沒(méi)于地，天其以禮悔禍于許，無(wú)寧茲許公復(fù)奉其社稷，唯我鄭國(guó)之有請(qǐng)謁焉，如舊昏媾，其能降以相從也。無(wú)滋他族實(shí)逼處此，以與我鄭國(guó)爭(zhēng)此土也。吾子孫其覆亡之不暇，而況能禋祀許乎？寡人之使吾子處此，不惟許國(guó)之為，亦聊以固吾圉也。”乃使公孫獲處許西偏，曰：“凡而器用財(cái)賄，無(wú)置于許。我死，乃亟去之！吾先君新邑于此，王室而既卑矣，周之子孫日失其序。夫許，大岳之胤也。天而既厭周德矣，吾其能與許爭(zhēng)乎？”
君子謂鄭莊公“于是乎有禮。禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也。許，無(wú)刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之，相時(shí)而動(dòng)，無(wú)累后人，可謂知禮矣。”(序民人 一作：序人民)
項(xiàng)羽本紀(jì)贊
太史公曰：吾聞之周生曰：“舜目蓋重瞳子。”又聞項(xiàng)羽亦重瞳子。羽豈其苗裔邪？何興之暴也？夫秦失其政，陳涉首難，豪杰蜂起，相與并爭(zhēng)，不可勝數(shù)。然羽非有尺寸，乘勢(shì)起隴畝之中，三年，遂將五諸侯滅秦，分裂天下而封王侯，政由羽出，號(hào)為霸王，位雖不終，近古以來(lái)，未嘗有也。及羽背關(guān)懷楚，放逐義帝而自立，怨王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智，而不師古，謂霸王之業(yè)，欲以力征經(jīng)營(yíng)天下，五年，卒亡其國(guó)，身死東城，尚不覺(jué)寤，而不自責(zé)，過(guò)矣。乃引“天亡我，非用兵之罪也”，豈不謬哉！
文帝議佐百姓詔
間者數(shù)年比不登，又有水旱疾疫之災(zāi)，朕甚憂(yōu)之。愚而不明，未達(dá)其咎。意者朕之政有所失、而行有過(guò)與？乃天道有不順、地利或不得、人事多失和、鬼神廢不享與？何以致此？將百官之奉養(yǎng)或費(fèi)、無(wú)用之事或多與？何其民食之寡乏也？
夫度田非益寡，而計(jì)民未加益，以口量地，其于古猶有余，而食之甚不足者，其咎安在？無(wú)乃百姓之從事于末、以害農(nóng)者蕃、為酒醪以靡谷者多、六畜之食焉者眾與？細(xì)大之義，吾未能得其中。其與丞相、列侯、吏二千石、博土議之，有可以佐百姓者，率意遠(yuǎn)思，無(wú)有所隱。
寄歐陽(yáng)舍人書(shū)
鞏頓首再拜，舍人先生：
去秋人還，蒙賜書(shū)及所撰先大父墓碑銘。反復(fù)觀(guān)誦，感與慚并。夫銘志之著于世，義近于史，而亦有與史異者。蓋史之于善惡，無(wú)所不書(shū),而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼后世之不知，則必銘而見(jiàn)之。或納于廟，或存于墓，一也。茍其人之惡，則于銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無(wú)有所憾，生者得致其嚴(yán)。而善人喜于見(jiàn)傳，則勇于自立；惡人無(wú)有所紀(jì)，則以愧而懼。至于通材達(dá)識(shí)，義烈節(jié)士，嘉言善狀，皆見(jiàn)于篇，則足為后法。警勸之道，非近乎史，其將安近？
及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚(yáng)其親而不本乎理。故雖惡人，皆務(wù)勒銘，以夸后世。立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請(qǐng)也，書(shū)其惡焉，則人情之所不得，于是乎銘始不實(shí)。后之作銘者，常觀(guān)其人。茍托之非人，則書(shū)之非公與是，則不足以行世而傳后。故千百年來(lái)，公卿大夫至于里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。其故非他，托之非人，書(shū)之非公與是故也。
然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無(wú)以為也。蓋有道德者之于惡人，則不受而銘之，于眾人則能辨焉。而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實(shí)指，有實(shí)大于名，有名侈于實(shí)。猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣。而其辭之不工，則世猶不傳，于是又在其文章兼勝焉。故曰，非畜道德而能文章者無(wú)以為也，豈非然哉！
然畜道德而能文章者，雖或并世而有，亦或數(shù)十年或一二百年而有之。其傳之難如此，其遇之難又如此。若先生之道德文章，固所謂數(shù)百年而有者也。先祖之言行卓卓，幸遇而得銘，其公與是，其傳世行后無(wú)疑也。而世之學(xué)者，每觀(guān)傳記所書(shū)古人之事，至其所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追睎祖德而思所以傳之之繇，則知先生推一賜于鞏而及其三世。其感與報(bào)，宜若何而圖之？
抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進(jìn)之，先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪杰不世出之士，其誰(shuí)不愿進(jìn)于門(mén)？潛遁幽抑之士，其誰(shuí)不有望于世？善誰(shuí)不為，而惡誰(shuí)不愧以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數(shù)美者，一歸于先生。既拜賜之辱，且敢進(jìn)其所以然。所諭世族之次，敢不承教而加詳焉？愧甚，不宣。鞏再拜。
桐葉封弟辨
古之傳者有言：成王以桐葉與小弱弟戲，曰：“以封汝。”周公入賀。王曰：“戲也。”周公曰：“天子不可戲。”乃封小弱弟于唐。
吾意不然。王之弟當(dāng)封邪，周公宜以時(shí)言于王，不待其戲而賀以成之也。不當(dāng)封邪，周公乃成其不中之戲，以地以人與小弱者為之主，其得為圣乎？且周公以王之言不可茍焉而已，必從而成之邪？設(shè)有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎？凡王者之德，在行之何若。設(shè)未得其當(dāng)，雖十易之不為病；要于其當(dāng)，不可使易也，而況以其戲乎！若戲而必行之，是周公教王遂過(guò)也。
吾意周公輔成王，宜以道，從容優(yōu)樂(lè)，要?dú)w之大中而已，必不逢其失而為之辭。又不當(dāng)束縛之，馳驟之，使若牛馬然，急則敗矣。且家人父子尚不能以此自克，況號(hào)為君臣者邪！是直小丈夫缺缺者之事，非周公所宜用，故不可信。
或曰：封唐叔，史佚成之。
酷吏列傳序
孔子曰：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。”老氏稱(chēng)：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。”“法令滋章，盜賊多有。”太史公曰：信哉是言也！法令者治之具，而非制治清濁之源也。昔天下之網(wǎng)嘗密矣然奸偽萌起，其極也，上下相遁，至于不振當(dāng)是之時(shí)，吏治若救火揚(yáng)沸，非武健嚴(yán)酷，惡能勝其任而愉快乎！言道德者，溺其職矣。故曰“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎。”“下士聞道大笑之”。非虛言也。漢興，破觚而為圜，斫雕而為樸，網(wǎng)漏于吞舟之魚(yú)，而吏治，不至于奸，黎民艾安。由是觀(guān)之，在彼不在此。
留侯論
古之所謂豪杰之士者，必有過(guò)人之節(jié)。人情有所不能忍者，匹夫見(jiàn)辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無(wú)故加之而不怒。此其所挾持者甚大，而其志甚遠(yuǎn)也。
夫子房受書(shū)于圯上之老人也，其事甚怪；然亦安知其非秦之世，有隱君子者出而試之。觀(guān)其所以微見(jiàn)其意者，皆圣賢相與警戒之義；而世不察，以為鬼物，亦已過(guò)矣。且其意不在書(shū)。
當(dāng)韓之亡，秦之方盛也，以刀鋸鼎鑊待天下之士。其平居無(wú)罪夷滅者，不可勝數(shù)。雖有賁、育，無(wú)所復(fù)施。夫持法太急者，其鋒不可犯，而其勢(shì)未可乘。子房不忍忿忿之心，以匹夫之力而逞于一擊之間；當(dāng)此之時(shí)，子房之不死者，其間不能容發(fā)，蓋亦已危矣。
千金之子，不死于盜賊，何者？其身之可愛(ài)，而盜賊之不足以死也。子房以蓋世之才，不為伊尹、太公之謀，而特出于荊軻、聶政之計(jì)，以?xún)e幸于不死，此圯上老人所為深惜者也。是故倨傲鮮腆而深折之。彼其能有所忍也，然后可以就大事，故曰：“孺子可教也。”
楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以逆；莊王曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”遂舍之。勾踐之困于會(huì)稽，而歸臣妾于吳者，三年而不倦。且夫有報(bào)人之志，而不能下人者，是匹夫之剛也。夫老人者，以為子房才有余，而憂(yōu)其度量之不足，故深折其少年剛銳之氣，使之忍小忿而就大謀。何則？非有生平之素，卒然相遇于草野之間，而命以仆妾之役，油然而不怪者，此固秦皇之所不能驚，而項(xiàng)籍之所不能怒也。
觀(guān)夫高祖之所以勝，而項(xiàng)籍之所以敗者，在能忍與不能忍之間而已矣。項(xiàng)籍唯不能忍，是以百戰(zhàn)百勝而輕用其鋒；高祖忍之，養(yǎng)其全鋒而待其弊，此子房教之也。當(dāng)淮陰破齊而欲自王，高祖發(fā)怒，見(jiàn)于詞色。由此觀(guān)之，猶有剛強(qiáng)不忍之氣，非子房其誰(shuí)全之？
太史公疑子房以為魁梧奇?zhèn)ィ錉蠲材巳鐙D人女子，不稱(chēng)其志氣。嗚呼！此其所以為子房歟！