“獲麟解”譯文及注釋
譯文
麟是象征靈異、祥瑞的動(dòng)物，是顯而易見(jiàn)的。在《詩(shī)經(jīng)》中被歌頌過(guò)，在《春秋》中也有記載，傳記百家之書(shū)也夾雜著記述。即使婦女兒童也知道它是吉祥之物。
但是麟是野生動(dòng)物，不被家庭所豢養(yǎng)，自然界也不常有。它的外形什么也不像，不像馬、牛、犬、豬、豺狼、麋鹿那樣。既然這樣，即使有麟，人們也不認(rèn)識(shí)它是麟啊。
有角的我知道它是牛，有鬃毛的我知道它是馬，犬豬豺狼麋鹿，我知道它們是犬豬豺狼麋鹿，只有麟沒(méi)法認(rèn)得。不認(rèn)得，那么人們說(shuō)它不祥也就很自然了。雖然這樣，有麟出現(xiàn)，就必然有圣人在世謀政，麟是因?yàn)槭ト瞬努F(xiàn)形于世。圣人一定能認(rèn)識(shí)麟。麟終究并非不祥之物啊。
又聽(tīng)說(shuō)：麟之所以被稱(chēng)作麟，是按照德而不是按照外形。假若麟自行出現(xiàn)，而沒(méi)有圣人在世能夠認(rèn)得，那么說(shuō)它不吉祥也是合適的。
注釋
麟：麒麟（qí lín），古代傳說(shuō)中的一種動(dòng)物，狀如鹿，牛尾，狼額，馬蹄，五彩腹。其性柔和，古人把它當(dāng)作仁獸，作為吉祥的象征。
靈：靈異，神奇之物。《禮記》曰：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”
昭昭：明白。
《詩(shī)》：即《詩(shī)經(jīng)》，我國(guó)最早的詩(shī)歌總集，其中就有《周南·麟之趾》篇。
《春秋》：本為周代史書(shū)的通稱(chēng)，到孔子根據(jù)魯史材料修成一部《春秋》時(shí)，這才變?yōu)閷?zhuān)名，就是六經(jīng)之一的《春秋經(jīng)》，為我國(guó)最早的一部編年體斷代史。《史記》所謂《春秋》，實(shí)指《左傳》。《春秋》上有關(guān)于獲麟的記載。其實(shí)在《荀子》、《大戴禮記》、《史記》、《漢書(shū)》等古籍中，都提及麟。
祥：祥瑞。
畜（xù）：飼養(yǎng)。
恒有：常出現(xiàn)。
類(lèi)：相似。
麋（mí）：也叫“駝鹿”或“犴（hān）”。
然則：既然如此。
鬣（liè）：馬頸上的長(zhǎng)毛。
果：確實(shí)，果然。
“獲麟解”鑒賞
賞析
《獲麟解》中作者以麟設(shè)喻，說(shuō)明了自己的為人及出仕的時(shí)機(jī)和意圖，感慨卓有才識(shí)之士不為封建統(tǒng)治者所用，寄托了懷才不遇的一腔怨憤。
據(jù)《春秋》和《左傳》所寫(xiě)：魯哀公“十四年春，西狩于大野，叔孫氏之車(chē)子鈕商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：‘麟也。’然后取之”。麟。即麒麟，古人以之作為象征仁人和吉祥的動(dòng)物。麒麟歷來(lái)被人們視作祥獸，而作者卻另辟蹊徑，認(rèn)為其長(zhǎng)相奇特，也可“謂之不詳”。他認(rèn)為麒麟之所以被視作吉祥的象征，是因?yàn)槌霈F(xiàn)在圣人在位的時(shí)候；如果它出現(xiàn)時(shí)沒(méi)有圣人在位，那么就可以說(shuō)它是不祥之物。
韓愈抓住“祥”與“不祥”、“知”與“不知”這兩對(duì)對(duì)立的字眼作眼目，在行文過(guò)程中通過(guò)這兩對(duì)詞語(yǔ)的轉(zhuǎn)換，抒發(fā)了自己的不平之鳴，表現(xiàn)了自我的自憐自重而又自怨自艾的意緒。細(xì)咀此文，方能在含蓄與委婉的筆調(diào)中看到悲憤。作者意在說(shuō)明如果沒(méi)有圣人當(dāng)?shù)溃幢愠霈F(xiàn)了像麒麟一般罕見(jiàn)的杰出人才，恐怕也只能孤憤一世，自怨自艾。作者以麒麟自喻，說(shuō)明了自己的品行和出仕的意圖，感慨卓有才學(xué)之士不為封建的統(tǒng)治者所重用。寄托了懷才不遇的怨憤。
作者由“祥”說(shuō)入“不祥”，并以“不祥”立論，強(qiáng)調(diào)麒麟作為靈獸具有的象征意義遠(yuǎn)大于本身，做足文章，反復(fù)辯論，乃有其寄托。作者抒發(fā)懷才不遇。不為圣主所知，才是文章的真意。文章短小，不滿(mǎn)二百字，而抑揚(yáng)開(kāi)合，變化轉(zhuǎn)折，似有長(zhǎng)篇之勢(shì)。
文章雖短，曲折甚多．層層轉(zhuǎn)折，表意頗為含蓄委婉。幾反幾復(fù)之中。使論述的觀點(diǎn)更為明確、深入。文章越短越曲折變化。
創(chuàng)作背景
公元前481年，魯人獵獲一麒麟而不識(shí)之，孔子為此反袂試面，同年，輟筆停修《春秋》。唐元和七年（812年），麟復(fù)現(xiàn)東川。韓愈著文闡發(fā)己見(jiàn)。 ?
韓愈簡(jiǎn)介
唐代·韓愈的簡(jiǎn)介
韓愈（768～824）字退之，唐代文學(xué)家、哲學(xué)家、思想家，河陽(yáng)（今河南省焦作孟州市）人，漢族。祖籍河北昌黎，世稱(chēng)韓昌黎。晚年任吏部侍郎，又稱(chēng)韓吏部。謚號(hào)“文”，又稱(chēng)韓文公。他與柳宗元同為唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，主張學(xué)習(xí)先秦兩漢的散文語(yǔ)言，破駢為散，擴(kuò)大文言文的表達(dá)功能。宋代蘇軾稱(chēng)他“文起八代之衰”，明人推他為唐宋八大家之首，與柳宗元并稱(chēng)“韓柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名，作品都收在《昌黎先生集》里。韓愈在思想上是中國(guó)“道統(tǒng)”觀念的確立者，是尊儒反佛的里程碑式人物。
...〔? 韓愈的詩(shī)(29篇)〕猜你喜歡
尊經(jīng)閣記
經(jīng)，常道也。其在于天，謂之命；其賦于人，謂之性。其主于身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓?zhuān)瑸槭欠牵黄湟?jiàn)于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長(zhǎng)幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽(yáng)消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之《書(shū)》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩(shī)》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂(lè)》；以言其誠(chéng)偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽(yáng)消息之行也，以至于誠(chéng)偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也。夫是之謂六經(jīng)。六經(jīng)者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之陰陽(yáng)消息者也；《書(shū)》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩(shī)》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂(lè)》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠(chéng)偽邪正者也。君子之于六經(jīng)也，求之吾心之陰陽(yáng)消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊《書(shū)》也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊《詩(shī)》也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊「樂(lè)」也；求之吾心之誠(chéng)偽邪正而時(shí)辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者圣人之扶人極，憂(yōu)后世，而述六經(jīng)也，由之富家者支父祖，慮其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無(wú)以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經(jīng)者，吾心之記籍也，而六經(jīng)之實(shí)，則具于吾心。猶之產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家，其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學(xué)者，不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積也！」何以異于是？
嗚呼！六經(jīng)之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說(shuō)，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒(méi)溺于淺聞小見(jiàn)，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復(fù)之所以為尊經(jīng)也乎？
越城舊有稽山書(shū)院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政于民，則慨然悼末學(xué)之支離，將進(jìn)之以圣賢之道，于是使山陰另吳君瀛拓書(shū)院而一新之，又為尊經(jīng)閣于其后，曰：「經(jīng)正則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣。」閣成，請(qǐng)予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學(xué)者，得吾說(shuō)而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣。
貨殖列傳序
老子曰：“至治之極，鄰國(guó)相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂(lè)其業(yè)，至老死不相往來(lái)。”必用此為務(wù)，挽近世涂民耳目，則幾無(wú)行矣。
太史公曰：夫神農(nóng)以前，吾不知已。至若《詩(shī)》、《書(shū)》所述虞、夏以來(lái)，耳目欲極聲色之好，口欲窮芻豢 之味，身安逸樂(lè)而心夸矜勢(shì)能之榮。使俗之漸民久矣，雖戶(hù)說(shuō)以眇 論，終不能化。故善者因之，其次利道 之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭(zhēng)。
夫山西饒材、竹、旄、玉石，山東多魚(yú)、鹽、漆、絲、聲色，江南出棻、梓、姜、桂、金、錫、連、丹沙、犀、玳瑁、珠璣、齒、革，龍門(mén)、碣石 北多馬、牛、羊、旃、裘、筋、角；銅、鐵則千里往往山出置。此其大較也。皆中國(guó)人民所喜好，謠俗被服飲食奉生送死之具也。故待農(nóng)而食之，虞 而出之，工而成之，商而通之。此寧有政教發(fā)征期會(huì)哉？人各任其能，竭其力，以得所欲。故物賤之征貴，貴之征賤，各勸其業(yè)，樂(lè)其事，若水之趨下，日夜無(wú)休時(shí)，不召而自來(lái)，不求而民出之。豈非道之所符，而自然之驗(yàn)邪？
《周書(shū)》 曰：“農(nóng)不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財(cái)匱少。”財(cái)匱少而山澤不辟 矣。此四者，民所衣食之原 也。原大則饒，原小則鮮。上則富國(guó)，下則富家。貧富之道，莫之奪予，而巧者有余，拙者不足。故太公望 封于營(yíng)丘，地潟鹵，人民寡，于是太公勸其女功，極技巧，通魚(yú)鹽，則人物歸之， 繦至 而輻湊。故齊冠帶衣履天下，海岱之閑斂袂而往朝焉。其后齊中衰，管子修之，設(shè)輕重九府，則桓公以霸，九合諸侯，一匡天下；而管氏亦有三歸，位在陪臣，富于列國(guó)之君。是以齊富強(qiáng)至于威宣 也。
故曰： “倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”禮生于有而廢于無(wú)。故君子富，好行其德；小人富，以適其力。淵深而魚(yú)生之，山深而獸往之，人富而仁義附焉。富者得執(zhí)益彰，失執(zhí)則客無(wú)所之，以而不樂(lè)。夷狄益甚。諺曰：“千金之子，不死于市。”此非空言也。故曰：“天下熙熙，皆為利來(lái)；天下壤壤，皆為利往。”夫千乘之王，萬(wàn)家之侯，百室之君，尚猶患貧，而況匹夫編戶(hù) 之民乎！
秦楚之際月表
太史公讀秦楚之際，曰：初作難，發(fā)于陳涉；虐戾滅秦自項(xiàng)氏；撥亂誅暴，平定海內(nèi)，卒踐帝祚，成于漢家。五年之間，號(hào)令三嬗，自生民以來(lái)，未始有受命若斯之亟也！
昔虞、夏之興，積善累功數(shù)十年，德洽百姓，攝行政事，考之于天，然后在位。湯、武之王，乃由契、后稷，修仁行義十余世，不期而會(huì)孟津八百諸侯，猶以為未可，其后乃放弒。秦起襄公，章于文、繆，獻(xiàn)、孝之后，稍以蠶食六國(guó)，百有余載，至始皇乃能并冠帶之倫。以德若彼，用力如此，蓋一統(tǒng)若斯之難也！
秦既稱(chēng)帝，患兵革不休，以有諸侯也，于是無(wú)尺土之封，墮壞名城，銷(xiāo)鋒鏑，鋤豪杰，維萬(wàn)世之安。然王跡之興，起于閭巷，合從討伐，軼于三代。鄉(xiāng)秦之禁，適足以資賢者為驅(qū)除難耳，故奮發(fā)其所為天下雄，安在無(wú)土不王？此乃傳之所謂大圣乎？豈非天哉？豈非天哉？非大圣孰能當(dāng)此受命而帝者乎？
外戚世家序
自古受命帝王及繼體守文之君，非獨(dú)內(nèi)德茂也，蓋亦有外戚之助焉。夏之興也以涂山，而桀之放也以末喜。殷之興也以有娀，紂之殺也嬖妲己。周之興也以姜原及大任，而幽王之禽也淫于褒姒。故《易》基《乾》《坤》，《詩(shī)》始《關(guān)雎》，《書(shū)》美釐降，《春秋》譏不親迎。夫婦之際，人道之大倫也。禮之用，唯婚姻為兢兢。夫樂(lè)調(diào)而四時(shí)和，陰陽(yáng)之變，萬(wàn)物之統(tǒng)也。可不慎與？人能弘道，無(wú)如命何。甚哉，妃匹之愛(ài)，君不能得之于臣，父不能得之于子，況卑不乎！即歡合矣，或不能成子姓；能成子姓矣，或不能要終：豈非命也哉？孔子罕稱(chēng)命，蓋難言之也。非通幽明，惡能識(shí)乎性命哉？
晏子不死君難
崔武子見(jiàn)棠姜而美之，遂取之。莊公通焉。崔子弒之。
晏子立于崔氏之門(mén)外。其人曰：“死乎？”曰：“獨(dú)吾君也乎哉，吾死也？”曰：“行乎？”曰：“吾罪也乎哉，吾亡也？”曰：“歸乎？”曰：“君死，安歸？君民者，豈以陵民？社稷是主。臣君者，豈為其口實(shí)？社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私暱，誰(shuí)敢任之？且人有君而弒之，吾焉得死之？而焉得亡之？將庸何歸？”門(mén)啟而入，枕尸股而哭。興，三踴而出。人謂崔子：“必殺之。”崔子曰：“民之望也，舍之得民。”
光武帝臨淄勞耿弇
車(chē)駕至臨溜自勞軍，群臣大會(huì)。帝謂弇曰：“昔韓信破歷下以開(kāi)基，今將軍攻祝阿以發(fā)跡，此皆齊之西界，功足相方。而韓信襲擊已降，將軍獨(dú)拔勍敵，其功乃難于信也。又田橫烹酈生，及田橫降，高帝詔衛(wèi)尉，不聽(tīng)為仇。張步前亦殺伏隆，若步來(lái)歸命，吾當(dāng)詔大司徒釋其怨。又事尤相類(lèi)也。將軍前在南陽(yáng)，建此大策，常以為落落難合，有志者事竟成也。”
酷吏列傳序
孔子曰：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。”老氏稱(chēng)：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。”“法令滋章，盜賊多有。”太史公曰：信哉是言也！法令者治之具，而非制治清濁之源也。昔天下之網(wǎng)嘗密矣然奸偽萌起，其極也，上下相遁，至于不振當(dāng)是之時(shí)，吏治若救火揚(yáng)沸，非武健嚴(yán)酷，惡能勝其任而愉快乎！言道德者，溺其職矣。故曰“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎。”“下士聞道大笑之”。非虛言也。漢興，破觚而為圜，斫雕而為樸，網(wǎng)漏于吞舟之魚(yú)，而吏治，不至于奸，黎民艾安。由是觀之，在彼不在此。
賈誼論
非才之難，所以自用者實(shí)難。惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者遠(yuǎn)，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆負(fù)可致之才，而卒不能行其萬(wàn)一者，未必皆其時(shí)君之罪，或者其自取也。
愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠(yuǎn)過(guò)？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無(wú)堯、舜，終不可有所為耶？仲尼圣人，歷試于天下，茍非大無(wú)道之國(guó)，皆欲勉強(qiáng)扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而后出晝，猶曰：“王其庶幾召我。”君子之不忍棄其君，如此其厚也。公孫丑問(wèn)曰：“夫子何為不豫？”孟子曰：“方今天下，舍我其誰(shuí)哉？而吾何為不豫？”君子之愛(ài)其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足與有為，而可以無(wú)憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。
夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數(shù)十萬(wàn)，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽(yáng)之少年。欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優(yōu)游浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后舉天下而唯吾之所欲為，不過(guò)十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人“痛哭”哉！觀其過(guò)湘為賦以吊屈原，紆郁憤悶，趯然有遠(yuǎn)舉之志。其后以自傷哭泣，至于夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見(jiàn)用，則安知終不復(fù)用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼！賈生志大而量小，才有余而識(shí)不足也。
古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱(chēng)苻堅(jiān)得王猛于草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見(jiàn)用，則憂(yōu)傷病沮，不能復(fù)振。而為賈生者，亦謹(jǐn)其所發(fā)哉！
太史公自序
太史公曰：“先人有言：‘自周公卒五百歲而有孔子。孔子卒后至于今五百歲，有能紹明世、正《易傳》，繼《春秋》、本《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》之際？’”意在斯乎！意在斯乎！小子何敢讓焉！
上大夫壺遂曰：“昔孔子何為而作《春秋》哉”？太史公曰：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害子，大夫雍之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣。’子曰：‘我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也。’夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)弊起廢，王道之大者也。《易》著天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、五行，故長(zhǎng)于變；《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長(zhǎng)于行；《書(shū)》記先王之事，。故長(zhǎng)于政；《詩(shī)》記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)；《樂(lè)》樂(lè)所以立，故長(zhǎng)于和；《春秋》辨是非，故長(zhǎng)于治人。是故《禮》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書(shū)》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千。萬(wàn)物之散聚皆在《春秋》。《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。故《易》曰‘失之毫厘，差之千里。’故曰‘臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣’。故有國(guó)者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見(jiàn)，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實(shí)皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無(wú)道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過(guò)也。以天下之大過(guò)予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知。”
壺遂曰：“孔子之時(shí)，上無(wú)明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，萬(wàn)事既具，咸各序其宜，夫子所論，欲以何明？”
太史公曰：“唯唯，否否，不然。余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦。堯舜之盛，《尚書(shū)》載之，禮樂(lè)作焉。湯武之隆，詩(shī)人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已也。’漢興以來(lái)，至明天子，獲符瑞，封禪，改正朔，易服色，受命于穆清，澤流罔極，海外殊俗，重譯款塞，請(qǐng)來(lái)獻(xiàn)見(jiàn)者不可勝道。臣下百官力誦圣德，猶不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國(guó)者之恥；主上明圣而德不布聞，有司之過(guò)也。且余嘗掌其官，廢明圣盛德不載，滅功臣世家賢大夫之業(yè)不述，墮先人所言，罪莫大焉。余所謂述故事，整齊其世傳，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣。”
于是論次其文。七年而太史公遭李陵之禍，幽于縲紲。乃喟然而嘆曰：“是余之罪也夫。是余之罪也夫！身毀不用矣！”退而深惟曰：“夫《詩(shī)》、《書(shū)》隱約者，欲遂其志之思也。昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國(guó)語(yǔ)》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說(shuō)難》、《孤憤》；《詩(shī)》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也，故述往事，思來(lái)者。”于是卒述陶唐以來(lái)，至于麟止，自黃帝始。
諫逐客書(shū)
臣聞吏議逐客，竊以為過(guò)矣。昔穆公求士，西取由余于戎，東得百里奚于宛，迎蹇叔于宋，來(lái)邳豹、公孫支于晉。此五子者，不產(chǎn)于秦，而穆公用之，并國(guó)二十，遂霸西戎。孝公用商鞅之法，移風(fēng)易俗，民以殷盛，國(guó)以富強(qiáng)，百姓樂(lè)用，諸侯親服，獲楚、魏之師，舉地千里，至今治強(qiáng)。惠王用張儀之計(jì)，拔三川之地，西并巴、蜀，北收上郡，南取漢中，包九夷，制鄢、郢，東據(jù)成皋之險(xiǎn)，割膏腴之壤，遂散六國(guó)之縱，使之西面事秦，功施到今。昭王得范雎，廢穰侯，逐華陽(yáng)，強(qiáng)公室，杜私門(mén)，蠶食諸侯，使秦成帝業(yè)。此四君者，皆以客之功。由此觀之，客何負(fù)于秦哉！向使四君卻客而不內(nèi)，疏士而不用，是使國(guó)無(wú)富利之實(shí)，而秦?zé)o強(qiáng)大之名也。
今陛下致昆山之玉，有隨和之寶，垂明月之珠，服太阿之劍，乘纖離之馬，建翠鳳之旗，樹(shù)靈鼉之鼓。此數(shù)寶者，秦不生一焉，而陛下說(shuō)之，何也？必秦國(guó)之所生然后可，則是夜光之璧，不飾朝廷；犀象之器，不為玩好；鄭、衛(wèi)之女不充后宮，而駿良駃騠不實(shí)外廄，江南金錫不為用，西蜀丹青不為采。所以飾后宮，充下陳，娛心意，說(shuō)耳目者，必出于秦然后可，則是宛珠之簪，傅璣之珥，阿縞之衣，錦繡之飾不進(jìn)于前，而隨俗雅化，佳冶窈窕，趙女不立于側(cè)也。夫擊甕叩缶彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳者，真秦之聲也；《鄭》、《衛(wèi)》、《桑間》，《韶》、《虞》、《武》、《象》者，異國(guó)之樂(lè)也。今棄擊甕叩缶而就《鄭》、《衛(wèi)》，退彈箏而取《昭》、《虞》，若是者何也？快意當(dāng)前，適觀而已矣。今取人則不然。不問(wèn)可否，不論曲直，非秦者去，為客者逐。然則是所重者在乎色樂(lè)珠玉，而所輕者在乎人民也。此非所以跨海內(nèi)、制諸侯之術(shù)也。
臣聞地廣者粟多，國(guó)大者人眾，兵強(qiáng)則士勇。是以泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細(xì)流，故能就其深；王者不卻眾庶，故能明其德。是以地?zé)o四方，民無(wú)異國(guó)，四時(shí)充美，鬼神降福，此五帝三王之所以無(wú)敵也。今乃棄黔首以資敵國(guó)，卻賓客以業(yè)諸侯，使天下之士退而不敢西向，裹足不入秦，此所謂“借寇兵而赍盜糧”者也。夫物不產(chǎn)于秦，可寶者多；士不產(chǎn)于秦，而愿忠者眾。今逐客以資敵國(guó)，損民以益讎，內(nèi)自虛而外樹(shù)怨于諸侯，求國(guó)無(wú)危，不可得也。(泰山 一作：太山)