又與焦弱侯

賞析

本文是李贄寫給友人焦竑的一封書信。在這封信中，李贄對(duì)由宋代程朱理學(xué)發(fā)展而來的明代假道學(xué)，進(jìn)行了淋漓盡致的批判。文章先以鄭子玄的“以講道學(xué)為恥”與黃生式“名利兩得”的假道學(xué)展開對(duì)比；又以“心同商賈”的山人與“口談道德”的圣人其實(shí)一樣，來襯托鄭子玄的“可喜”與可貴；再進(jìn)一步指出“欺世盜名”的假道學(xué)連商賈都不如的虛偽本質(zhì)。全文層層推進(jìn)，筆鋒犀利，抨擊十分有力。

此信開篇即稱道鄭子玄“質(zhì)實(shí)有恥"，而其所謂有恥者，則在于他“不肯講學(xué)”，其言下之意大概說當(dāng)今之講學(xué)者都是“無恥”的了。鄭子玄不肯講學(xué)的原因是他不曾親見先秦顏（淵）、曾（參）、（子）思、孟（軻）諸賢，也不曾親見宋代周（敦頤）、程（顥、頤）、張（載）、朱（熹）等理學(xué)宗師。僅從他所聽到和看到的今之道學(xué)家的言行，便足以使他深感羞恥而絕不肯講了。接著，作者以“不講雖是過”這種退一步的筆法，將為何“學(xué)者恥而不講”的緣故和罪過完全歸結(jié)到“今之講學(xué)者”的身上，并說他們“使學(xué)者恥而不講”，斷言其罪“可誅”，明確地表示自己對(duì)“今之講學(xué)者”的憎恨態(tài)度。原來，今之講周、程、張、朱者，“皆口談道德而心存高官，志在巨富”，是一些虛偽的道學(xué)家；他們騙得高官巨富以后仍繼續(xù)“講道德，說仁義”，并說要以道德仁義“厲俗而風(fēng)世”，其實(shí)始終都是虛偽的。鄭子玄認(rèn)為正是這些講周、程、張、朱者才真正是最“敗俗傷世者”，所以對(duì)他們“益不信，不信故不講”。李贄最后歸結(jié)道：“然則不講亦未為過矣。”從而又否定了前邊所說的“不講雖是過”之說。宋理學(xué)家大儒朱熹曾將人類歷史劃為“圣”、“凡”兩境，三代（夏商周）以前屬于“圣境”，“圣境”之人均無利欲、富貴的要求，是一個(gè)理想的境地。因此，朱熹十分推崇漢代經(jīng)學(xué)大師董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的觀點(diǎn)，即認(rèn)為講仁義道德的人是不言功利的。明代的道學(xué)家卻口講仁義道德而心系高官厚祿，在行為上違背了這個(gè)觀點(diǎn)。因此，李贄不但明言此中人心口不一，而且將其一旦以不仁不義的手段獲取高官巨富之后，卻偏要假惺惺地大談其仁義道德以掩蓋其丑行的心態(tài)揭示于眾。這里須指出的是，李贄此番批判絕無站在儒學(xué)立場(chǎng)上以維護(hù)其純潔性之意，實(shí)乃借此攻擊假道學(xué)之虛偽，不過是“以子之矛攻子之盾”罷了。這里，作者不僅將假仁假義欺世盜名的道學(xué)家的本質(zhì)徹底揭露出來，而且又點(diǎn)出了鄭子玄不肯講學(xué)的原因，從而涇渭分明地將學(xué)者分為“有恥”與“無恥”兩類。以鄭子玄與當(dāng)今假道學(xué)家相比，后者之“無恥”便昭然若揭了。

然后，李贄極盡其諷刺之筆，以黃生為例，尖銳地揭露假道學(xué)家的騙術(shù)。他形象鮮明地將這個(gè)趨炎附勢(shì)、厚顏無恥的家伙南來北往、“沖風(fēng)冒寒，不顧年老生死”，死乞白賴地到處“抽豐”、索要財(cái)物的可賤可鄙形象活畫出來。說到底，這位黃生不過是為了“好一口食難割舍”便兩邊討好，兩邊炫耀，又兩邊行騙罷了。作者在這里借村言俚語(yǔ)寫出那個(gè)黃生永無厭足的丑態(tài)是“如餓狗思想隔日屎”，與上文“好一口食難割舍”遙相照應(yīng)，極寫其人靈魂的卑鄙污穢。而且在表現(xiàn)形式上也故意運(yùn)用與道學(xué)家慣常使用的雅言相違的粗俗之語(yǔ)，以示自己純屬“異端”，與他們絕無共同之處。李贄用此句痛斥其丑行，極盡詛咒斥罵之能事，真是痛快淋漓，無以復(fù)加，足以使此輩掩面落荒而逃。此段黃生之例，雖似揭露黃生其人，而其目的則是借以批判“今之講周、程、張、朱者”，故結(jié)語(yǔ)曰“今之道學(xué)，何以異此”，便把作者一腔忿懣之氣完全傾瀉在“今之道學(xué)”家身上了；并使這段與上段的若即若離而驟成有機(jī)整體，全在敷演與轉(zhuǎn)接之功。接著，李贄又揭露并批判了道學(xué)家行騙的另一種方式——托名“圣人”或“山人”，改頭換面地以欺世盜名，獲取暴利。自古以來就有一些文人以“隱士”或“山人”自命，名為清高避俗，實(shí)則坐待入仕之良機(jī)；更有一些儒者自謂深得知善知惡的“良知”，大講仁義道德而倍受統(tǒng)治者青睞。對(duì)這些人，李贄剖析了他們的居心和隱私，指斥他們“名山人而心商賈”之“可鄙”，乃至“掩抽豐而顯嵩、少”的行為的“尤可鄙”。這是一層。再說那些以“圣人”自稱的“今之講道德性命者”，或“自稱曰圣人”，或“謝卻圣人而以山人稱。展轉(zhuǎn)反復(fù)，以欺世獲利”者，都不免“患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風(fēng)水，以為子孫蔭”，都是黃生一類四處行騙的人物。這是又一層。經(jīng)過這樣深透的分析，可見鄭子玄的不肯講學(xué)，應(yīng)為“質(zhì)實(shí)有恥”而“可喜”了。既呼應(yīng)了首段，又照應(yīng)了二段，章法十分純熟。這里，李贄非常獨(dú)特地避用古典而自引比喻闡發(fā)事理，如以前文中交代清楚了的“掩抽豐而顯嵩、少”比喻如黃生般行騙；以“游嵩、少者”喻“顯者”；以“托名于林汝寧，以為舍不得李卓老”喻一箭雙雕的騙術(shù)等等，既避免了重蹈當(dāng)時(shí)文人擬古、沿襲之復(fù)轍，又借代以親見親聽之事，使文章更具有無可辯駁的說服力。

上段已說“名山人而心商賈，即已可鄙矣”，而在末段卻開口便說“商賈亦何可鄙之有”。其實(shí)，前所言的“可鄙”，實(shí)指心口不一、名實(shí)不符的“山人”，非指商賈。李贄認(rèn)為，“身履是事，口便說是事，作生意者但說作生意，力田作者但說力田作，鑿鑿有味，真有德之言。”（《答耿司寇》）全然沒有什么可鄙。況且商賈“辛苦萬狀”，“受辱忍詬”，還要承擔(dān)風(fēng)險(xiǎn)，既勞力又勞心，而所得卻很微薄。“山人”則不同，他們“不持一文”本錢，“非公卿之門不履”，憑三寸不爛之舌而專事投機(jī)取巧、趨炎附勢(shì)之事，他們?cè)缫选笆s真心”，失卻真心“便失卻真人”（《童心說》），這些人才是最可鄙賤的。在此，作者的態(tài)度再明確不過了。最后，李贄以自己為例，明言若自己亦“存商賈之心”卻披著仁義外衣而行欺世盜名之事，“則幸為我加誅，我不護(hù)痛也”，以示其與“失卻真心”的假道學(xué)家斗爭(zhēng)到底的決心。可見其襟懷之坦蕩。此段緊承上段對(duì)鄭子玄“不肯講學(xué)”之贊許，進(jìn)一步闡發(fā)了作者對(duì)假道學(xué)的厭惡。

這篇散文在分析問題、論證事理時(shí)所體現(xiàn)的復(fù)雜謹(jǐn)嚴(yán)、邏輯周密的思維特點(diǎn)是十分突出的。文章既具有豐富的形象性，又具有精湛的思辯性，表現(xiàn)出作者良好的文學(xué)素養(yǎng)和敏銳的邏輯思維能力。全文系書信體，語(yǔ)言樸素，筆到意隨，而良友契厚，相知有素，傾懷暢談，更無不盡之辭。李贄文章所具有的內(nèi)容深厚和大膽的反潮流思想，在這篇文章里得到充分的體現(xiàn)，可視為其散文的典型之作。當(dāng)然，他的整個(gè)思想體系比這篇書信所能表達(dá)的要豐富得多，那就另當(dāng)別論了。對(duì)于李贄的著作，封建統(tǒng)治者視為洪水猛獸，明清兩代均曾多次禁毀過，這也可以證明他的進(jìn)步思想是為封建統(tǒng)治者所深惡痛絕的。他的書卻始終未能禁絕，而是一直流傳至今，正說明人民對(duì)他的欣賞或贊同。恰如明末慈溪馮元仲所贊：“手辟洪蒙破混茫，浪翻古今是非場(chǎng)。通身是膽通身識(shí)，死后名多道益彰。”

創(chuàng)作背景

李贄一生著作甚豐，其詩(shī)文集命名曰《焚書》。李贄《焚書》卷二有《又與焦弱侯》一信。此文應(yīng)是萬歷己丑（1589年）下半年或稍后在麻城所作。根據(jù)是此信列在《復(fù)焦弱侯》之后，該信有“所望兄長(zhǎng)盡心供職”之語(yǔ)，查焦竑萬歷己丑春中狀元，授脩撰才在北京任職。此是鄭子玄到麻城與李贄見面后李寫給焦竑的信。參照《焚書》卷六《送鄭子玄兼寄弱侯》五律所說“旅鬢迎霜日，詩(shī)囊?guī)в昵铩ＫE門雖落莫，應(yīng)念有弱侯”，可旁證此信似寫于深秋時(shí)節(jié)之后，當(dāng)時(shí)焦竑正在北京。