“五柳先生傳”譯文及注釋
譯文
不知道五柳先生是什么地方的人，也不清楚他的姓字。因為住宅旁邊有五棵柳樹，就把這個作為號了。他安安靜靜，很少說話，也不羨慕榮華利祿。他喜歡讀書，不在一字一句的解釋上過分深究；每當對書中的內容有所領會的時候，就會高興得連飯也忘了吃。他生性喜愛喝酒，家里窮經常沒有酒喝。親戚朋友知道他這種境況，有時擺了酒席叫他去喝。他去喝酒就喝個盡興，希望一定喝醉；喝醉了就回家，竟然說走就走。簡陋的居室里空空蕩蕩，遮擋不住嚴寒和烈日，粗布短衣上打滿了補丁，盛飯的籃子和飲水的水瓢里經常是空的，可是他還是安然自得。常常寫文章來自娛自樂，也稍微透露出他的志趣。他從不把得失放在心上，從此過完自己的一生。
贊語說：黔婁的妻子曾經說過：“不為貧賤而憂愁，不熱衷于發財做官。這話大概說的是五柳先生這一類的人吧？一邊喝酒一邊作詩，因為自己抱定的志向而感到無比的快樂。不知道他是無懷氏時代的人呢？還是葛天氏時代的人呢？
注釋
何許人：何處人。也可解作哪里人。許，處所。
詳：知道。
姓字：姓名。古代男子二十而冠，冠后另立別名稱字。
因以為號焉：就以此為號。以為，以之為。焉，語氣助詞。
不求甚解：這里指讀書只求領會要旨，不在一字一句的解釋上過分探究。
會意：指對書中的有所體會。會：體會、領會。
欣然：高興的樣子。
嗜：喜好。
親舊：親戚朋友。舊，這里指舊交，舊友。
如此：像這樣，指上文所說的“性嗜酒，家貧不能常得。”
或：有時。
造飲輒盡：去喝酒就喝個盡興。造，往，到。輒（zhé），就。
期在必醉：希望一定喝醉。期，期望。
既：已經。
曾不吝情去留：五柳先生態度率真，來了就喝酒，喝完就走。曾（zēng）不，竟不。吝情，舍不得。去留，意思是離開。
環堵蕭然：簡陋的居室里空空蕩蕩。環堵（dǔ）：周圍都是土墻，形容居室簡陋。堵，墻壁。蕭然，空寂的樣子。
短褐穿結：粗布短衣上打了個補丁。短褐，粗布短衣，穿結，指衣服破爛。穿，破。結，縫補。
簞瓢屢空：形容貧困，難以吃飽。簞（dān），盛飯的圓形竹器。瓢（piáo），飲水用具。屢：經常。
晏如：安然自若的樣子。
自終：過完自己的一生。
贊：傳記結尾的評論性文字。
黔（qián）婁：戰國時期齊稷下先生，齊國有名的隱士和著名的道家學，無意仕進，屢次辭去諸侯聘請。他死后，曾子前去吊喪，黔婁的妻子稱贊黔婁“甘天下之淡味，安天下之卑位，不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。求仁而得仁，求義而得義。”
戚戚：憂愁的樣子。
汲汲：極力營求的樣子、心情急切的樣子。
其言：推究她所說的話。
茲：這。
若人：此人，指五柳先生。
儔（chóu）：輩，同類。
觴（shāng）：酒杯。
以樂其志：為自己抱定的志向感到快樂。以，用來。
無懷氏：與下面的“葛天氏”都是傳說中的上古帝王。據說在那個時代，人民生活安樂，恬淡自足，社會風氣淳厚樸實。
“五柳先生傳”鑒賞
賞析
這篇文章可分為兩部分。第一部分是正文。第二部分是贊語。
正文部分又可分為四小節。第一節自開頭至“因以為號焉”，交代“五柳先生”號的由來，開篇點題。“先生不知何許人也”，文章開頭第一句，即把這位先生排除在名門望族之外，不僅不知他的出身和籍貫，“亦不詳其姓字”，五柳先生是一位隱姓埋名的人。晉代是很講究門第的，而五柳先生竟與這種風氣背道而馳，這就暗示五柳先生是一位隱士。“宅邊有五柳樹，因以為號焉”，就這樣隨便地取了一個字號。五柳先生不僅隱姓埋名，而且根本就不重視姓字，用莊子的話說，“名者，實之賓也”，本就無關緊要。但他看中五柳樹的原因也許五柳先生宅邊并無桃李，只有這么幾棵柳樹，這與后面所寫“環堵蕭然”是一致的。五柳先生的房屋簡陋，生活貧窮，這五柳樹帶一點清靜、淡雅、簡樸的色彩。以五柳為號也就顯示了五柳先生的性格。
第二節自“閑補少言” 至“欣然忘食”，寫五柳先生的稟性志趣。接著寫五柳先生的生活、性格。“閑靜少言，不慕榮利”，這是五柳先生最突出的地方。閑靜少言是五柳先生的外在表現，不慕榮利，才是五柳先生的真實面貌。因為不追求榮利，五柳先生就無須奔忙，不用煩躁，自然也就閑，也就靜，用不著喋喋不休。但這種閑靜少言，并不等于五柳先生沒有志趣。但這一節主要是寫其“好讀書”而善讀書。但五柳先生“好讀書，不求甚解”，不求甚解就與五柳先生的“不慕榮利”有關。五柳先生讀書的目的，是一種求知的滿足，精神的享受，所以“每有會意，便欣然忘食”。這表明了五柳先生是一位有知識的人，和那個時代的社會對他的限制和迫害。
第三節自“性嗜灑”至“不吝情去留”，寫“五柳先生”的飲酒嗜好。作者強調他的嗜灑是出于天性，而非門閥之士的放蕩縱酒，自我麻醉。但嗜灑與家貧又是矛盾的，他不慕榮利，不能擺脫貧困，便“不能常得”到酒。這說明他不因嗜酒而失節。至于親友請他吃酒，他卻毫無拘束，一去即飲，一醉方休，又反映了他的坦率與認真，并沒有當時所謂名士的虛偽與矯情。飲酒是他在那種時代環境里使自己得到解脫的一種方法。
第四節自“環堵蕭然”至“以此自終”，寫“五柳先生”的安貧與著文。他雖然居室破漏，衣食不足，但卻安然自得。這正是他安貧樂道的表現。而“常著文章自娛”，不入塵網，則是他讀書“每有會意”的結果。并且，“忘懷得失”又是他“不慕榮利”的性格使然。這些既與前文相照應，又收束了全篇。
對五柳先生的生活、志趣作了敘述以后，第二部分文章結尾也仿史家筆法，加個贊語。這個贊語的實質就是黔婁之妻的兩句話：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。”這兩句話與前面寫到的“不慕榮利”相照應，這是五柳先生最大的特點和優點。陶淵明正是通過五柳先生“頗示己志”，表達自己的思想感情。文章最后有兩句設問的話：“無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？”既表達了他對上古社會淳樸風尚的向往之情，又說明他是一位有著美好現想的隱士。同時也是對世風日卜的黑暗現實的針砭與嘲颯。
主旨歸納
通過對五柳先生這一假想人物的描述來用以自況的文章，抒發了陶淵明的志趣。文中描述了一個愛好讀書、不慕榮利、安貧樂道、忘懷得失、率真自然的封建時代知識分子的形象。創作背景
對于《五柳先生傳》的寫作年份一般有作于少年和作于晚年兩種說法。王瑤根據蕭統的《陶淵明傳》的敘述認為，《五柳先生傳》作于太元十七年（392年）陶淵明為江州祭酒以前。清代學者林云銘推測這是陶淵明辭官后所作。
陶淵明簡介
魏晉·陶淵明的簡介
陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說名潛，字淵明）號五柳先生，私謚“靖節”，東晉末期南朝宋初期詩人、文學家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽柴桑人（今江西九江）。曾做過幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩的主要題材，相關作品有《飲酒》、《歸園田居》、《桃花源記》、《五柳先生傳》、《歸去來兮辭》等。
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送東陽馬生序
余幼時即嗜學。家貧，無從致書以觀，每假借于藏書之家，手自筆錄，計日以還。天大寒，硯冰堅，手指不可屈伸，弗之怠。錄畢，走送之，不敢稍逾約。以是人多以書假余，余因得遍觀群書。既加冠，益慕圣賢之道 ，又患無碩師、名人與游，嘗趨百里外，從鄉之先達執經叩問。先達德隆望尊，門人弟子填其室，未嘗稍降辭色。余立侍左右，援疑質理，俯身傾耳以請；或遇其叱咄，色愈恭，禮愈至，不敢出一言以復；俟其欣悅，則又請焉。故余雖愚，卒獲有所聞。
當余之從師也，負篋曳屣，行深山巨谷中，窮冬烈風，大雪深數尺，足膚皸裂而不知。至舍，四支僵勁不能動，媵人持湯沃灌，以衾擁覆，久而乃和。寓逆旅，主人日再食，無鮮肥滋味之享。同舍生皆被綺繡，戴朱纓寶飾之帽，腰白玉之環，左佩刀，右備容臭，燁然若神人；余則缊袍敝衣處其間，略無慕艷意。以中有足樂者，不知口體之奉不若人也。蓋余之勤且艱若此。
今雖耄老，未有所成，猶幸預君子之列，而承天子之寵光，綴公卿之后，日侍坐備顧問，四海亦謬稱其氏名，況才之過于余者乎？
今諸生學于太學，縣官日有廩稍之供，父母歲有裘葛之遺，無凍餒之患矣；坐大廈之下而誦《詩》《書》，無奔走之勞矣；有司業、博士為之師，未有問而不告，求而不得者也；凡所宜有之書，皆集于此，不必若余之手錄，假諸人而后見也。其業有不精，德有不成者，非天質之卑，則心不若余之專耳，豈他人之過哉！
東陽馬生君則，在太學已二年，流輩甚稱其賢。余朝京師，生以鄉人子謁余，撰長書以為贄，辭甚暢達，與之論辯，言和而色夷。自謂少時用心于學甚勞，是可謂善學者矣！其將歸見其親也，余故道為學之難以告之。謂余勉鄉人以學者，余之志也；詆我夸際遇之盛而驕鄉人者，豈知余者哉！
項羽本紀贊
太史公曰：吾聞之周生曰：“舜目蓋重瞳子。”又聞項羽亦重瞳子。羽豈其苗裔邪？何興之暴也？夫秦失其政，陳涉首難，豪杰蜂起，相與并爭，不可勝數。然羽非有尺寸，乘勢起隴畝之中，三年，遂將五諸侯滅秦，分裂天下而封王侯，政由羽出，號為霸王，位雖不終，近古以來，未嘗有也。及羽背關懷楚，放逐義帝而自立，怨王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智，而不師古，謂霸王之業，欲以力征經營天下，五年，卒亡其國，身死東城，尚不覺寤，而不自責，過矣。乃引“天亡我，非用兵之罪也”，豈不謬哉！
游俠列傳序
韓子曰：“儒以文亂法，而俠以武犯禁。”二者皆譏，而學士多稱于世云。至如以術取宰相、卿、大夫，輔翼其世主，功名俱著于《春秋》，固無可言者。及若季次、原憲，閭巷人也，讀書懷獨行君子之德，義不茍合當世，當世亦笑之。故季次、原憲，終身空室蓬戶，褐衣疏食不厭。死而已四百余年，而弟子志之不倦。今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能。羞伐其德。蓋亦有足多者焉。
且緩急，人之所時有也。太史公曰：昔者虞舜窘于井廩，伊尹負于鼎俎，傅說匿于傅險，呂尚困于棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳、蔡。此皆學士所謂有道仁人也，猶然遭此災，況以中材而涉亂世之末流乎?其遇害何可勝道哉!鄙人有言曰：“何知仁義，已享其利者為有德。”故伯夷丑周，餓死首陽山，而文、武不以其故貶王；跖躋暴戾，其徒誦義無窮。由此觀之，“竊鉤者誅，竊國者侯；侯之門，仁義存。”非虛言也。今拘學或抱咫尺之義，久孤于世，豈若卑論儕俗，與世浮沉而取榮名哉!而布衣之徒，設取予然諾，千里誦義，為死不顧世。此亦有所長，非茍而已也。故士窮窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪間者邪?誠使鄉曲之俠，予季次、原憲比權量力，效功于當世，不同日而論矣。要以功見言信，俠客之義，又曷可少哉!
古布衣之俠，靡得而聞已。近世延陵、孟嘗、春申、平原、信陵之徒，皆因王者親屬，藉于有土卿相之富厚，招天下賢者，顯名諸侯，不可謂不賢者矣。比如順風而呼，聲非加疾，其勢激也。至如閭巷之俠，修行砥名，聲施于天下，莫不稱賢，是為難耳!然儒、墨皆排擯不載。自秦以前，匹夫之俠，湮滅不見，余甚恨之。以余所聞，漢興，有朱家、田仲、王公、劇孟、郭解之徒，雖時捍當世之文罔，然其私義，廉潔退讓，有足稱者。名不虛立，士不虛附。至如朋黨宗強比周，設財役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快，游俠亦丑之。余悲世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等，令與豪暴之徒同類而共笑之也。
管晏列傳
管仲夷吾者，潁上人也。少時常與鮑叔牙游，鮑叔知其賢。管仲貧困，常欺鮑叔，鮑叔終善遇之，不以為言。已而鮑叔事齊公子小白，管仲事公子糾。及小白立為桓公，公子糾死，管仲囚焉。鮑叔遂進管仲。管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。
管仲曰：“吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕三見逐于君，鮑叔不以我為不肖，知我不遇時。吾嘗三戰三走，鮑叔不以我怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥功名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑子也。”
鮑叔既進管仲，以身下之。子孫世祿于齊，有封邑者十余世，常為名大夫。天下不多管仲之賢而多鮑叔能知人也。
管仲
既任政相齊，以區區之齊在海濱，通貨積財，富國強兵，與俗同好惡。故其稱曰：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。下令如流水之原，令順民心。”故論卑而易行。俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。
其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。貴輕重，慎權衡。桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢于周室。桓公實北征山戎，而管仲因而令燕修召公之政。于柯之會，桓公欲背曹沫之約，管仲因而信之，諸侯由是歸齊。故曰：“知與之為取，政之寶也。”
管仲富擬于公室，有三歸、反坫，齊人不以為侈。管仲卒，齊國遵其政，常強于諸侯。后百余年而有晏子焉。
晏子
晏平仲嬰者，萊之夷維人也。事齊靈公、莊公、景公，以節儉力行重于齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語及之，即危言；語不及之，即危行。國有道，即順命；無道，即衡命。以此三世顯名于諸侯。
越石父賢，在縲紲中。晏子出，遭之涂，解左驂贖之，載歸。弗謝，入閨。久之，越石父請絕。晏子懼然，攝衣冠謝曰：“嬰雖不仁，免子于緦何子求絕之速也？”石父曰：“不然。吾聞君子詘于不知己而信于知己者。方吾在縲紲中，彼不知我也。夫子既已感寤而贖我，是知己；知己而無禮，固不如在縲紲之中。”晏子于是延入為上客。
為齊相，出，其御之妻從門閑而窺其夫。其夫為相御，擁大蓋，策駟馬，意氣揚揚甚自得也。既而歸，其妻請去。夫問其故。妻曰：“晏子長不滿六尺，身相齊國，名顯諸侯。今者妾觀其出，志念深矣，常有以自下者。今子長八尺，乃為人仆御，然子之意自以為足，妾是以求去也。”其后夫自抑損。晏子怪而問之，御以實對。晏子薦以為大夫。
太史公曰：吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，及晏子春秋，詳哉其言之也。既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之，是以不論，論其軼事。
管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？語曰“將順其美，匡救其惡，故上下能相親也”。豈管仲之謂乎？
方晏子伏莊公尸哭之，成禮然后去，豈所謂“見義不為無勇”者邪？至其諫說，犯君之顏，此所謂“進思盡忠，退思補過”者哉！假令晏子而在，余雖為之執鞭，所忻慕焉。
高帝求賢詔
蓋聞王者莫高于周文，伯者莫高于齊桓，皆待賢人而成名。今天下賢者智能，豈特古之人乎？患在人主不交故也，士奚由進？今吾以天之靈，賢士大夫，定有天下，以為一家。欲其長久，世世奉宗廟亡絕也。賢人已與我共平之矣，而不與吾共安利之，可乎？賢士大夫有肯從我游者，吾能尊顯之。布告天下，使明知朕意。
御史大夫昌下相國，相國酂侯下諸侯王，御史中執法下郡守，其有意稱明德者，必身勸，為之駕，遣詣相國府，署行義年，有而弗言，覺免。年老癃病，勿遣。
上梅直講書
軾每讀《詩》至《鴟鸮》，讀《書》至《君奭》，常竊悲周公之不遇。及觀《史》，見孔子厄于陳蔡之間，而弦歌之聲不絕，顏淵、仲由之徒，相與問答。夫子曰： “‘匪兕匪虎，率彼曠野’，吾道非邪，吾何為于此？”顏淵曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，不容何病？不容然后見君子。”夫子油然而笑曰：“回，使爾多財，吾為爾宰。”夫天下雖不能容，而其徒自足以相樂如此。乃今知周公之富貴，有不如夫子之貧賤。夫以召公之賢，以管蔡之親，而不知其心，則周公誰與樂其富貴？而夫子之所與共貧賤者，皆天下之賢才，則亦足以樂乎此矣。
軾七八歲時，始知讀書，聞今天下有歐陽公者，其為人如古孟軻、韓愈之徒。而又有梅公者，從之游而與之上下其議論。其后益壯，始能讀其文詞，想見其為人，意其飄然脫去世俗之樂，而自樂其樂也。方學為對偶聲律之文，求斗升之祿，自度無以進見于諸公之間。來京師逾年，未嘗窺其門。 今年春，天下之士，群至于禮部，執事與歐陽公實親試之。軾不自意，獲在第二。既而聞之，執事愛其文，以為有孟軻之風，而歐陽公亦以其能不為世俗之文也而取。是以在此，非左右為之先容，非親舊為之請屬，而向之十余年間聞其名而不得見者，一朝為知己。退而思之，人不可以茍富貴，亦不可以徒貧賤。有大賢焉而為其徒，則亦足恃矣。茍其僥一時之幸，從車騎數十人，使閭巷小民聚觀而贊嘆之，亦何以易此樂也。 傳曰：“不怨天，不尤人。”蓋“優哉游哉，可以卒歲”。執事名滿天下，而位不過五品。其容色溫然而不怒，其文章寬厚敦樸而無怨言，此必有所樂乎斯道也。軾愿與聞焉。
辨奸論
事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事。而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也!
昔者，山巨源見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也!”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志。吾子孫無遺類矣!”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沉。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎?盧杞之奸，固足以敗國。然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之?由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!
今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也。其禍豈可勝言哉?夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣。食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉?凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之患。雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之。則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。
孫子曰：“善用兵者，無赫赫之功。”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆。孰知禍之至于此哉?不然。天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!
高祖功臣侯者年表
正義高祖初定天下，表明有功之臣而侯之，若蕭、曹等。 太史公曰：古者人臣功有五品，以德立宗廟、定社稷曰勛，以言曰勞，用力曰功，明其等曰伐，積日曰閱。封爵之誓曰：“使河如帶，泰山若厲，國以永寧，爰及苗裔。”始未嘗不欲固其根本，而枝葉稍陵夷衰微也。
余讀高祖侯功臣，察其首封，所以失之者，曰：異哉新聞！《書》曰“協和萬國”，遷于夏、商，或數千歲。蓋周封八百，幽、厲之后，見于《春秋》。《尚書》有唐虞之侯伯，歷三代千有余載，自全以蕃衛天子，豈非篤于仁義、奉上法哉？漢興，功臣受封者百有余人。天下初定，故大城名都散亡，戶口可得而數者十二三，是以大侯不過萬家，小者五六百戶。后數世，民咸歸鄉里，戶益息，蕭、曹、絳、灌之屬或至四萬，小侯自倍，富厚如之。子孫驕溢，忘其先，淫嬖。至太初，百年之間，見侯五，余皆坐法隕命亡國，豐耗矣。罔亦少密焉，然皆身無兢兢于當世之禁云。
居今之世，志古之道，所以自鏡也，未必盡同。帝王者各殊禮而異務，要以成功為統紀，豈可緄乎？觀所以得尊寵及所以廢辱，亦當世得失之林也，何必舊聞？于是謹其終始，表見其文，頗有所不盡本末，著其明，疑者闕之。后有君子，欲推而列之，得以覽焉。