原文
爾時，世尊欲重宣此修多羅中諸廣義故，而說偈言：
“諸法不堅固，皆從分別生，
以分別即空，所分別非有。
由虛妄分別，是則有識生，
八九識種種，如海眾波浪。
習氣常增長，槃根堅固依，
心隨境界流，如鐵于礠石。
眾生所依性，遠離諸計度，
及離智所知，轉依得解脫。
“得如幻三昧，超過于十地，
觀見心王時，想識皆遠離。
爾時心轉依，是則為常住，
在于蓮華宮，幻境之所起。
既住彼宮已，自在無功用，
利益諸眾生，如眾色摩尼。
“無有為無為，唯除妄分別，
愚夫迷執取，如石女夢子。
應知補伽羅，蘊界諸緣等，
悉空無自性，無生有非有。
我以方便說，而實無有相，
愚夫妄執取，能相及所相。
“一切知非知，一切非一切，
愚夫所分別，佛無覺自他。
諸法如幻夢，無生無自性，
以皆性空故，無有不可得。
我唯說一性，離于妄計度，
自性無有二，眾圣之所行。
“如四大不調，變吐見螢光，
所見皆非有，世間亦如是。
猶如幻所現，草木瓦礫等，
彼幻無所有，諸法亦如是。
非取非所取，非縛非所縛，
如幻如陽焰，如夢亦如翳。
“若欲見真實，離諸分別取，
應修真實觀，見佛必無疑。
世間等于夢，色資具亦爾，
若能如是見，身為世所尊。
三界由心起，迷惑妄所見，
離妄無世間，知已轉染依。
“愚夫之所見，妄謂有生滅；
智者如實觀，不生亦不滅。
常行無分別，遠離心心法，
住色究竟天，離諸過失處。
于彼成正覺，具力通自在，
及諸勝三昧，現化于此成。
“化身無量億，遍游一切處，
令愚夫得聞，如響難思法。
遠離初中后，亦離于有無，
非多而現多，不動而普遍。
說眾生身中，所覆之性質，
迷惑令幻有，非幻為迷惑。
“由心迷惑故，一切皆悉有，
以此相系縛，藏識起世間。
如是諸世間，唯有假施設，
諸見如暴流，行于人法中。
若能如是知，是則轉所依，
乃為我真子，成就隨順法。
“愚夫所分別，堅濕暖動法，
假名無有實，亦無相所相。
身形及諸根，皆以八物成，
凡愚妄計色，迷惑身籠檻。
凡愚妄分別，因緣和合生，
不了真實相，流轉于三有。
“識中諸種子，能現心境界，
愚夫起分別，妄計于二取。
無明愛及業，諸心依彼生，
以是我了知，為依他起性。
妄分別有物，迷惑心所行，
此分別都無，迷妄計為有。
“心為諸緣縛，生起于眾生；
諸緣若遠離，我說無所見。
已離于眾緣，自相所分別，
身中不復起，我為無所行。
眾生心所起，能取及所取，
所見皆無相，愚夫妄分別。
顯示阿賴耶，殊勝之藏識，
離于能所取，我說為真如。
“蘊中無有人，無我無眾生，
生唯是識生，滅亦唯識滅。
猶如畫高下，雖見無所有，
諸法亦如是，雖見而非有。
如乾闥婆城，亦如熱時焰，
所見恒如是，智觀不可得。
“因緣及譬喻，以此而立宗，
乾城夢火輪，陽焰日月光。
火焰毛等喻，以此顯無生，
世分別皆空，迷惑如幻夢。
見諸有不生，三界無所依，
內外亦如是，成就無生忍，
得如幻三昧，及以意生身，
種種諸神通，諸力及自在。
“諸法本無生，空無有自性；
迷惑諸因緣，而謂有生滅。
愚夫妄分別，以心而現心，
及現于外色，而實無所有。
如定力觀見，佛像與骨鎖，
及分析大種，假施設世間。
“身資及所住，此三為所取；
意取及分別，此三為能取。
迷惑妄計著，以能所分別，
但隨文字境，而不見真實。
行者以慧觀，諸法無自性，
是時住無相，一切皆休息。
“如以墨涂雞，無智者妄取；
實無有三乘，愚夫不能見。
若見諸聲聞，及以辟支佛，
皆大悲菩薩，變化之所現。
三界唯是心，分別二自性，
轉依離人法，是則為真如。
“日月燈光焰，大種及摩尼，
無分別作用，諸佛亦如是。
諸法如毛輪，遠離生住滅，
亦離常無常，染凈亦如是。
如著陀都藥，見地作金色，
而實彼地中，本無有金相。
愚夫亦如是，無始迷亂心，
妄取諸有實，如幻如陽焰。
“應觀一種子，與非種同印，
一種一切種，是名心種種。
種種子為一，轉依為非種，
平等同法印，悉皆無分別。
種種諸種子，能感諸趣生，
種種眾雜苦，名一切種子。
“觀諸法自性，迷惑不待遣；
物性本無生，了知即解脫。
定者觀世間，眾色由心起，
無始心迷惑，實無色無心。
如幻與乾城，毛輪及陽焰，
非有而現有，諸法亦如是。
“一切法不生，唯迷惑所見；
以從迷妄生，愚妄計著二。
由種種習氣，生諸波浪心；
若彼習斷時，心浪不復起。
心緣諸境起，如畫依于壁，
不爾虛空中，何不起于畫？
“若緣少分相，令心得生者；
心既從緣起，唯心義不成。
心性本清凈，猶若凈虛空；
令心還取心，由習非異因。
執著自心現，令心而得起，
所見實非外，是故說唯心。
“藏識說名心，思量以為意，
能了諸境界，是則名為識。
心常為無記，意具二種行，
現在識通具，善與不善等。
證乃無定時，超地及諸剎，
亦越于心量，而住無相果。
“所見有與無，及以種種相，
皆是諸愚夫，顛倒所執著。
智若離分別，物有則相違，
由心故無色，是故無分別。
諸根猶如幻，境界悉如夢，
能作及所作，一切皆非有。
“世諦一切有，第一義則無；
諸法無性性，說為第一義。
于無自性中，因諸言說故，
而有物起者，是名為俗諦。
若無有言說，所起物亦無，
世諦中無有，有言無事者。
顛倒虛妄法，而實不可得；
若倒是有者，則無無自性。
以有無性故，而彼顛倒法，
一切諸所有，是皆不可得。
“惡習熏于心，所現種種相，
迷惑謂心外，妄取諸色像。
分別無分別，分別是可斷，
無分別能見，實性證真空。
無明熏于心，所現諸眾生，
如幻象馬等，及樹葉為金。
“猶如翳目者，迷惑見毛輪；
愚夫亦如是，妄取諸境界。
分別所分別，及起分別者，
轉所轉轉因，因此六解脫。
由于妄計故，無地無諸諦，
亦無諸剎土，化佛及二乘。
“心起一切法，一切處及身，
心性實無相，無智取種種。
分別迷惑相，是名依他起；
相中所有名，是則為妄計；
諸緣法和合，分別于名相，
此等皆不生，是則圓成實。
“十方諸剎土，眾生菩薩中，
所有法報佛，化身及變化，
皆從無量壽，極樂界中出，
于方廣經中，應知密意說。
所有佛子說，及諸導師說，
悉是化身說，非是實報佛。
“諸法無有生，彼亦非非有，
如幻亦如夢，如化如乾城。
種種由心起，種種由心脫，
心起更非余，心滅亦如是。
以眾生分別，所現虛妄相；
唯心實無境，離分別解脫。
“由無始積集，分別諸戲論，
惡習之所熏，起此虛妄境。
妄計自性故，諸法皆無生；
依止于緣起，眾生迷分別。
分別不相應，依他即清凈，
所住離分別，轉依即真如。
“勿妄計虛妄，妄計即無實，
迷惑妄分別，取所取皆無。
分別見外境，是妄計自性，
由此虛妄計，緣起自性生。
邪見諸外境，無境但是心，
如理正觀察，能所取皆滅。
如愚所分別，外境實非有，
習氣擾濁心，似外境而轉。
已滅二分別，智契于真如，
起于無影像，難思圣所行。
“依父母和合，如酥在于瓶，
阿賴耶意俱，令赤白增長。
閉尸及稠胞，穢業種種生，
業風增四大，出生如果熟。
五與五及五，瘡竅有九種，
爪甲齒毛具，滿足即便生。
初生猶糞蟲，亦如人睡覺，
眼開見于色，分別漸增長。
分別決了已，唇齶等和合，
始發于語言，猶如鸚鵡等。
“隨眾生意樂，安立于大乘，
非惡見行處，外道不能受。
自內所證乘，非計度所行，
愿說佛滅后，誰能受持此？
大慧汝應知，善逝涅槃后，
未來世當有，持于我法者。
南天竺國中，大名德比丘，
厥號為龍樹，能破有無宗。
世間中顯我，無上大乘法，
得初歡喜地，往生安樂國。
“眾緣所起義，有無俱不可；
緣中妄計物，分別于有無，
如是外道見，遠離于我法。
一切法名字，生處常隨逐，
已習及現習，展轉共分別。
若不說于名，世間皆迷惑；
為除迷惑故，是故立名言。
“愚分別諸法，迷惑于名字，
及以諸緣生，是三種分別。
以不生不滅，本性如虛空，
自性無所有，是名妄計相。
如幻影陽焰，鏡像夢火輪，
如響及乾城，是則依他起。
真如空不二，實際及法性，
皆無有分別，我說是圓成。
“語言心所行，虛妄墮二邊，
慧分別實諦，是慧無分別。
于智者所現，于愚則不現，
如是智所現，一切法無相。
如假金瓔珞，非金愚謂金；
諸法亦如是，外道妄計度。
“諸法無始終，住于真實相，
世間皆無作，妄計不能了。
過去所有法，未來及現在，
如是一切法，皆悉是無生。
諸緣和合故，是故說有法；
若離于和合，不生亦不滅。
“而諸緣起法，一異不可得，
略說以為生，廣說則為滅。
一是不生空，一復是生空，
不生空為勝，生空則滅壞。
真如空實際，涅槃及法界，
種種意生身，我說皆異名。
“于諸經律論，而起凈分別；
若不了無我，依教不依義。
眾生妄分別，所見如兔角，
分別即迷惑，如渴獸逐焰。
由于妄執著，而起于分別；
若離妄執因，分別則不起。
“甚深大方廣，知諸剎自在，
我為佛子說，非為諸聲聞。
三有空無常，遠離我我所，
我為諸聲聞，如是總相說。
不著一切法，寂靜獨所行，
思念辟支果，我為彼人說。
“身是依他起，迷惑不自見，
分別外自性，而令心妄起。
報得及加持，諸趣種類生，
及夢中所得，是神通四性。
夢中之所得，及以佛威力，
諸趣種類等，皆非報得通。
“習氣熏于心，似物而影起，
凡愚未能悟，是故說為生。
隨于妄分別，外相幾時有，
爾所時增妄，不見自心迷。
何以說有生，而不說所見？
無所見而見，為誰云何說？
心體自本凈，意及諸識俱，
習氣常熏故，而作諸濁亂。
藏識舍于身，意乃求諸趣，
識述似境界，見已而貪取。
所見唯自心，外境不可得；
若修如是觀，舍妄念真如。
“諸定者境界，業及佛威力，
此三不思議，難思智所行。
過未補伽羅，虛空及涅槃，
我隨世俗事，真諦離文字。
二乘及外道，同依止諸見，
迷惑于唯心，妄分別外境。
羅漢辟支佛，及以佛菩提，
種子堅成就，夢佛灌其頂。
心幻趣寂靜，何為說有無？
何處及為誰？何故愿為說。
“迷惑于唯心，故說幻有無，
生滅相相應，相所相平等，
分別名意識，及與五識俱，
如影像暴流，從心種子起。
若心及與意，諸識不起者，
即得意生身，亦得于佛地。
“諸緣及蘊界，人法之自相，
皆心假施設，如夢及毛輪。
觀世如幻夢，依止于真實；
真實離諸相，亦離因相應。
圣者內所證，常住于無念；
迷惑因相應，執世間為實。
“一切戲論滅，迷惑則不生；
隨有迷分別，癡心常現起。
諸法空無性，而是常無常，
生論者所見，非是無生論。
一異俱不俱，自然及自在，
時微塵勝性，緣分別世間。
“識為生死種，有種故有生，
如畫依于壁，了知即便滅。
譬如見幻人，而有幻生死；
凡愚亦如是，癡故起縛脫。
內外二種法，及以彼因緣，
修行者觀察，皆住于無相。
“習氣不離心，亦不與心俱，
雖為習所纏，心相無差別。
心如白色衣，意識習為垢，
垢習之所污，令心不顯現。
我說如虛空，非有亦非無，
藏識亦如是，有無皆遠離。
意識若轉依，心則離濁亂，
我說心為佛，覺了一切法。
“永斷三相續，亦離于四句，
有無皆舍離，諸有恒如幻。
前七地心起，故有二自性；
余地及佛地，悉是圓成實。
欲色無色界，及以于涅槃，
于彼一切身，皆是心境界。
隨其有所得，是則迷惑起；
若覺自心已，迷惑則不生。
“我立二種法，諸相及以證，
以四種理趣，方便說成就。
見種種名相，是迷惑分別；
若離于名相，性凈圣所行。
隨能所分別，則有妄計相；
若離彼分別，自性圣所行。
“心若解脫時，則常恒真實；
種性及法性，真如離分別。
以有清凈心，而有雜染現；
無凈則無染，真凈圣所行。
世間從緣生，增長于分別，
觀彼如幻夢，是時即解脫。
“種種惡習氣，與心和合故，
眾生見外境，不睹心法性。
心性本清凈，不生諸迷惑，
迷從惡習起，是故不見心。
唯迷惑即真，真實非余處，
以諸行非行，非余處見故。
“若觀諸有為，遠離相所相，
以離眾相故，見世唯自心。
安住于唯心，不分別外境，
住真如所緣，超過于心量。
若超過心量，亦超于無相，
以住無相者，不見于大乘。
行寂無功用，凈修諸大愿，
及我最勝智，無相故不見。
“應觀心所行，亦觀智所行，
觀見慧所行，于相無迷惑。
心所行苦諦，智所行是集，
余二及佛地，皆是慧所行。
得果與涅槃，及以八圣道，
覺了一切法，是佛清凈智。
“眼根及色境，空明與作意，
故令從藏識，眾生眼識生。
取者能所取，名事俱無有，
無因妄分別，是為無智者。
名義互不生，名義別亦爾，
計因無因生，不離于分別。
妄謂住實諦，隨見施設說，
一性五不成，舍離于諦義。
“戲論于有無，應超此等魔，
以見無我故，不妄求諸有。
計作者為常，咒術與諍論，
實諦離言說，而見寂滅法。
依于藏識故，而得有意轉；
心意為依故，而有諸識生。
虛妄所立法，及心性真如，
定者如是觀，通達唯心性。
“觀意與相事，不念常無常，
及以生不生，不分別二義。
從于阿賴耶，生起于諸識，
終不于一義，而生二種心。
由見自心故，非空非言說；
若不見自心，為見網所縛。
“諸緣無有生，諸根無所有，
無貪無蘊界，悉無諸有為；
本無諸業報，無作無有為，
執著本來無，無縛亦無脫；
無有無記法，法非法皆無，
非時非涅槃，法性不可得；
非佛非真諦，非因亦非果，
非倒非涅槃，非生亦非滅；
亦無十二支，邊無邊非有，
一切見皆斷，我說是唯心。
“煩惱業與身，及業所得果，
皆如焰如夢，如乾闥婆城。
以住唯心故，諸相皆舍離；
以住唯心故，能見于斷常。
涅槃無諸蘊，無我亦無相，
以入于唯心，轉依得解脫。
“惡習為因故，外現于大地，
及以諸眾生，唯心無所見。
身資土影像，眾生習所現，
心非是有無，習氣令不顯。
垢現于凈中，非凈現于垢；
如云翳虛空，心不現亦爾。
“妄計性為有，于緣起則無，
以妄計迷執，緣起無分別。
非所造皆色，有色非所造，
夢幻焰乾城，此等非所造。
若于緣生法，謂實及不實，
此人決定依，一異等諸見。
“聲聞有三種，愿生與變化，
及離貪瞋等，從于法所生。
菩薩亦三種，未有諸佛相，
思念于眾生，而現于佛像。
眾生心所現，皆從習氣生，
種種諸影像，如星云日月。
“若大種是有，可有所造生；
大種無性故，無能相所相。
大種是能造，地等是所造；
大種本無生，故無所造色。
假實等諸色，及幻所造色，
夢色乾城色，焰色為第五。
“一闡提五種，種性五亦然；
五乘及非乘，涅槃有六種。
諸蘊二十四，諸色有八種；
佛有二十四，佛子有二種；
法門有百八，聲聞有三種；
諸佛剎唯一，佛一亦復然；
解脫有三種，心流注有四；
無我有六種，所知亦有四。
遠離于作者，及離諸見過，
內自證不動，是無上大乘。
生及與不生，有八種九種，
一念與漸次，證得宗唯一。
無色界八種，禪差別有六，
辟支諸佛子，出離有七種。
“三世悉無有，常無常亦無，
作業及果報，皆如夢中事。
諸佛本不生，為聲聞佛子，
心恒不能見，如幻等法故，
故于一切剎，從兜率入胎，
初生及出家，不從生處生。
為流轉眾生，而說于涅槃，
諸諦及諸剎，隨機令覺悟。
“世間洲樹林，無我外道行，
禪乘阿賴耶，果境不思議。
星宿月種類，諸王諸天種，
乾闥夜叉種，皆因業愛生。
不思變易死，猶與習氣俱；
若死永盡時，煩惱網已斷。
“財谷與金銀，田宅及僮仆，
象馬牛羊等，皆悉不應畜。
不臥穿孔床，亦不泥涂地，
金銀銅缽等，皆悉不應畜。
土石及與鐵，螺及玻瓈器，
滿于摩竭量，隨缽故聽畜。
常以青等色，牛糞泥果葉，
染白欽婆等，令作袈裟色；
四指量刀子，刀如半月形，
為以割截衣，修行者聽畜。
勿學工巧明，亦不應賣買，
若須使凈人，此法我所說。
“常守護諸根，善解經律義，
不狎諸俗人，是名修行者。
樹下及巖穴，野屋與冢間，
草窟及露地，修行者應住。
冢間及余處，三衣常隨身；
若闕衣服時，來施者應受。
“乞食出游行，前視一尋地，
攝念而行乞，猶如蜂采華。
鬧眾所集處，眾雜比丘尼，
活命與俗交，皆不應乞食。
諸王及王子，大臣與長者，
修行者乞食，皆不應親近。
生家及死家，親友所愛家，
僧尼和雜家，修行者不食。
寺中煙不斷，常作種種食，
及故為所造，修行者不食。
“行者觀世間，能相與所相，
皆悉離生滅，亦離于有無。