原文
長(zhǎng)樂(lè)村圣僧屈突仲任婺州金剛菩提寺豬李思元僧齊之張無(wú)是張應(yīng)道嚴(yán)
長(zhǎng)樂(lè)村圣僧
開元二十二年，京城東長(zhǎng)樂(lè)村有人家，素敬佛教，常給僧食。忽于途中得一僧座具，既無(wú)所歸，至家則寶之。后因設(shè)齋以為圣僧座。齋畢眾散，忽有一僧扣門請(qǐng)餐。主人曰：“師何由知弟子造齋而來(lái)此也？”僧曰：“適到?jīng)核娨焕蠋熥疄I，洗一座具，口仍怒曰：“‘請(qǐng)我過(guò)齋，施錢半于眾僧，污我座具，苦老身自浣之。’吾前禮謁，老僧不止。因問(wèn)之曰：‘老阇梨何處齋來(lái)？何為自浣？’僧具言其由，兼示其家所在，故吾此來(lái)。”主人大驚，延僧進(jìn)戶。先是圣僧座，座上有羹汁翻污處。主人乃告僧曰：“吾家貧，卒辦此齋，施錢少，故眾僧皆三十，佛與圣僧各半之。不意圣僧親臨，而又污其座具。愚戇盲冥，心既差別，又不謹(jǐn)慎于進(jìn)退，皆是吾之過(guò)也。”（出《紀(jì)聞》）
屈突仲任
同官令虞咸頗知名。開元二十三年春往溫縣，道左有小草堂，有人居其中，刺臂血朱和用寫一切經(jīng)。其人年且六十，色黃而羸瘠，而書經(jīng)已數(shù)百卷。人有訪者，必丐焉。或問(wèn)其所從，亦有助焉。其人曰：“吾姓屈突氏，名仲任。即仲將、季將兄弟也。父亦典邵，莊在溫，唯有仲任一子，憐念其少，恣其所為。性不好書，唯以樗蒲弋獵為事。父卒時(shí)，家僮數(shù)十人，資數(shù)百萬(wàn)，莊第甚眾。而仲任縱賞好色，荒飲博戲，賣易且盡。數(shù)年后，唯溫縣莊存焉。即貨易田疇，拆賣屋宇，又已盡矣，唯莊內(nèi)一堂巋然。仆妾皆盡，家貧無(wú)計(jì)。乃于堂內(nèi)掘地埋數(shù)甕，貯牛馬等肉。仲任多力，有僮名莫賀咄，亦力敵十夫。每昏后。與僮行盜牛馬，盜處必五十里外。遇牛即執(zhí)其兩角，翻負(fù)于背，遇馬驢皆繩蓄其頸，亦翻負(fù)之。至家投于地，皆死。乃皮剝之，皮骨納之堂后大坑，或焚之，肉則貯于地甕。晝?nèi)眨钯子诔鞘胸浿酌锥场Ｈ绱苏哂质嗄辍Ｒ云浔I處遠(yuǎn)，故無(wú)人疑者。仲任性好殺，所居弓箭羅網(wǎng)叉彈滿屋焉，殺害飛走，不可勝數(shù)，目之所見，無(wú)得全者。乃至得刺猬，赤以泥裹而燒之，且熟，除去其泥，而猬皮與刺，皆隨泥而脫矣，則取肉而食之。其所殘酷，皆此類也。后莫賀咄病死，月余，仲任暴卒，而心下暖。其乳母老矣，猶在，守之未瘞。而仲任復(fù)蘇，言曰：“初見捕去，與奴對(duì)事，至一大院，廳事十余間，有判官六人，每人據(jù)二間。仲任所對(duì)最西頭，判官不在，立仲任于堂下。有頃判官至，乃其姑夫鄆州司馬張安也。見仲任驚，而引之登階。謂曰：“郎在世為惡無(wú)比，其所殺害千萬(wàn)頭，今忽此來(lái)，何方相拔？”仲任大懼，叩頭哀祈。判官曰：“待與諸判官議之。”乃謂諸判官曰：“仆之妻侄屈突仲任造罪無(wú)數(shù)，今召入對(duì)事。其人年命亦未盡，欲放之去，恐被殺者不肯。欲開一路放生，可乎？”諸官曰：“召明法者問(wèn)之？”則有明法者來(lái)，碧衣跼蹐。判官問(wèn)曰：“欲出一罪人，有路乎？”因以具告。明法者曰：“唯有一路可出，然得殺者肯。若不肯，亦無(wú)益？”官曰：“若何？”明法者曰：“此諸物類，為仲任所殺，皆償其身命，然后托生。合召出來(lái)，當(dāng)誘之曰：‘屈突仲任今到，汝食啗畢，即托生。羊更為羊，馬亦為馬，汝余業(yè)未盡，還受畜生身。使仲任為人，還依舊食汝。汝之業(yè)報(bào)，無(wú)窮已也。今令仲任略還，令為汝追福，使汝各舍畜生業(yè)，俱得人身，更不為人殺害，豈不佳哉？’諸畜聞得人身必喜，如此乃可放。若不肯，更無(wú)余路。”乃鎖仲任于廳事前房中，召仲任所殺生類到。判官庭中，地可百畝。仲任所殺生命，填塞皆滿。牛馬驢騾豬羊獐鹿雉兔，乃至刺猬飛鳥，凡數(shù)萬(wàn)頭。皆曰；“召我何為？”判官曰：“仲任已到。”物類皆咆哮大怒，騰振蹴踏之而言曰：“巨盜盍還吾債。”方忿怒時(shí)，諸豬羊身長(zhǎng)大，與馬牛比，牛馬亦大倍于常。判官乃使明法入曉諭。畜聞得人身，皆喜，形復(fù)如故。于是盡驅(qū)入諸畜，乃出仲任。有獄卒二人，手執(zhí)皮袋兼秘木至，則納仲任于袋中，以木秘之，仲任身血，皆于袋諸孔中流出灑地。卒秘木以仲任血，遂遍流廳前。須臾，血深至階，可有三尺。然后兼袋投仲任房中，又扃鎖之。乃召諸畜等，皆怒曰：“逆賊殺我身，今飲汝血。”于是兼飛鳥等，盡食其血。血既盡，皆共舐之，庭中土見乃止。當(dāng)飲血時(shí)，畜生盛怒，身皆長(zhǎng)大數(shù)倍，仍罵不止。既食已，明法又告：“汝已得債，今放屈突仲任歸，令為汝追福，令汝為人身也。”諸畜皆喜，各復(fù)本形而去。判官然后令袋內(nèi)出仲任，身則如故。判官謂曰：“既見報(bào)應(yīng)，努力修福。若刺血寫一切經(jīng)，此罪當(dāng)盡。不然更來(lái)，永無(wú)相出望。”仲任蘇，乃堅(jiān)行其志焉。（出《經(jīng)聞》）
婺州金剛
婺州開元寺門有二金剛，世稱其神，鳥雀不敢近。疾病祈禱者累有驗(yàn)，往來(lái)致敬。開元中，州判司于寺門樓上宴會(huì)，眾人皆言金剛在此，不可。一人曰：“土耳，何能為？”乃以酒肉內(nèi)口。須臾，樓上云昏電掣，既風(fēng)且雷，酒肉飛揚(yáng)，眾人危懼。獨(dú)污金剛者，曳出樓外數(shù)十丈而震死。（出《廣異記》）
菩提寺豬
唐開元十八年。京菩提寺有長(zhǎng)生豬，體柔肥碩，在寺十余年。其歲豬死。僧焚之，火既燼，灰中得舍利百余粒。（出《紀(jì)聞》）
李思元
唐天寶五載夏五月中，左清道率府府史李思元暴卒。卒后心暖，家不敢殯。積二十一日，夜中而才蘇。即言曰：“有人相送來(lái)，且作三十人供。”又曰：“要萬(wàn)貫錢與送來(lái)人。”思元父為署令，其家頗富，因命具饌，且鑿紙為錢。饌熟，令堂前布三十僧供。思元白曰：“蒙恩相送，薄饌單蔬，不足以辱大德。”須臾若食畢，因令焚五千張紙錢于庭中。又令具二人食，置酒肉，思元向席曰：“蒙恩釋放，但懷厚惠。”又令焚五千張紙錢畢，然后偃臥。至天曉，漸平和。乃言曰：“被捕至一處，官不在，有兩吏存焉，一曰馮江靜，一曰李海朝。與思元同召者三人，兩吏曰：“能遺我錢五百萬(wàn)，當(dāng)舍汝。”二人不對(duì)，思元獨(dú)許之，吏喜。俄官至，謂三人曰：“要使典二人，三人內(nèi)辦之。”官因領(lǐng)思元等至王所。城門數(shù)重，防衛(wèi)甚備，見王居有高樓十間，當(dāng)王所居三間高大，盡垂簾。思元至，未進(jìn)，見有一人，金章紫授，形狀甚貴，令投刺謁王。王召見，思元隨而進(jìn)至樓下，王命卻簾，召貴人登樓。貴人自階陛方登，王見起，延至簾下。貴人拜，王答拜，謂貴人曰：“今既來(lái)此，即須置對(duì)，不審在生有何善事？”貴人曰：“無(wú)。”王曰：“在生數(shù)十年，既無(wú)善事，又不忠孝，今當(dāng)奈何？”因嚬蹙曰：“可取所司處分。”貴人辭下，未數(shù)級(jí)，忽有大黑風(fēng)到簾前，直吹貴人將去。遙見貴人在黑風(fēng)中，吹其身忽長(zhǎng)數(shù)丈，而狀隳壞，或大或小，漸漸遠(yuǎn)去，便失所在。王見佇立，謂階下人曰：“此是業(yè)風(fēng)，吹此人入地獄矣。”官因白思元等，王曰：“可捻籌定之。”因簾下投三疋絹下，令三人開之。二人開絹，皆有當(dāng)使字，唯思元絹開無(wú)有。王曰：“留二人，舍思元。”思元出殿門，門西墻有門東向，門外眾僧?dāng)?shù)百，持幡花迎思元，云：“菩薩要見。”思元入院，院內(nèi)地皆于清池，院內(nèi)堂閣皆七寶，堂內(nèi)有僧，衣金縷袈裟，坐寶床。思元之禮謁也，左右曰：“此地藏菩薩也。”思元乃跪。諸僧皆為贊嘆聲，思元聞之泣下。菩薩告眾曰：“汝見此人下淚乎？此人去亦不久，聞昔之梵音，故流涕耳。”謂曰：“汝見此間事，到人間一一話之，當(dāng)令世人聞之，改心修善。汝此生無(wú)雜行，常正念，可復(fù)來(lái)此。”因令諸僧送歸。思元初蘇，具三十人食，別具二人肉食，皆有贈(zèng)益，由此也。思元活七日，又設(shè)大齋畢，思元又死。至?xí)蕴K云：“向又為菩薩所召，怒思元曰：‘吾令汝具宣報(bào)應(yīng)事，何不言之？’將杖之，思元哀請(qǐng)乃放。”思元素不食酒肉，及得再生，遂乃潔凈長(zhǎng)齋，而其家盡不過(guò)中食。而思元每人集處，必具言冥中事，人皆化之焉。（出《紀(jì)聞》）
僧齊之
勝業(yè)寺僧齊之好交游貴人，頗曉醫(yī)術(shù)，而行多雜。天寶五載五月中病卒，二日而蘇。因移居?xùn)|禪定寺，院中建一堂，極華飾，長(zhǎng)座橫列等身像七軀。自此絕交游，精持戒。自言曰：“初死見錄至鬼王庭，見一段肉，臭爛在地。王因問(wèn)曰：“汝出家人，何因殺人？”齊之不知所對(duì)。王曰：“汝何故杖殺寺家婢？”齊之方悟。先是寺中小僧何馬師與寺中青衣通，青衣后有異志，馬師怒之，因構(gòu)青衣于寺主。其青衣，不臧之人也，寺主亦素怨之，因眾僧堂食未散，召青衣對(duì)眾。且棰殺之。齊之諫寺主曰：“出家之人，護(hù)身口意，戒律之制，造次不可違，而況集眾殺乎？”馬師贊寺主。寺主大怒，不納齊之，遂棰樸交至，死于堂下。故齊之悟王之問(wèn)，乃言曰：“殺人者寺主，得罪者馬師，今何為見問(wèn)？”王前臭肉，忽有聲曰：“齊之殺我。”王怒曰：“婢何不起而臥言？”臭肉忽起為人，則所殺青衣。與齊之辯對(duì)數(shù)反，乃言曰：“當(dāng)死時(shí)，楚痛悶亂，但聞旁有勸殺之聲，疑是齊之，所以訴之。”王曰：“追寺主。”階吏曰：“福多不可追。”曰：“追馬師。”吏曰：“馬師命未盡。”王曰：“且收青衣，放齊之。”初齊之入，見王座有一僧一馬。及門，僧亦出，齊之禮謁。僧曰：“吾地藏菩薩也。汝緣福少，命且盡。所以獨(dú)追。今可堅(jiān)持僧戒，舍汝俗事，住閑靜寺，造等身像七軀。如不能得錢，彩畫亦得。”齊之既蘇，遂乃從其言焉。（出《紀(jì)聞》）
張無(wú)是
唐天寶十二載冬，有司戈張無(wú)是居在布政坊。因行街中，夜鼓絕門閉，遂趨橋下而蜷。夜半，忽有數(shù)十騎至橋，駐馬言：“使乙至布政坊，將馬一乘往取十余人。”其二人，一則無(wú)是妻，一則同曲富叟王翁。無(wú)是聞之大驚。俄而取者至云：“諸人盡得，唯無(wú)是妻誦金剛經(jīng)，善神護(hù)之，故不得。”因喝所得人名，皆應(yīng)曰：“唯。”無(wú)是亦識(shí)王翁，應(yīng)聲答曰畢，俄而鼓動(dòng)。無(wú)是歸家，見其妻猶誦經(jīng)坐待。無(wú)是既至，妻曰：“汝常不外宿，吾恐汝犯夜，故誦經(jīng)不眠相待。”天曉，聞南鄰哭聲，無(wú)是問(wèn)之，則王翁死矣。無(wú)是大懼，因以具告其妻，妻亦大懼。因移出宅，謁名僧，發(fā)誓愿長(zhǎng)齋，日則誦經(jīng)四十九遍。由是得免。（出《紀(jì)聞》）
張應(yīng)
歷陽(yáng)張應(yīng)本是魔家，娶佛家女為婦。妻病困，為魔事不差。妻曰：“我本佛家女，乞?yàn)榉鹗隆！睉?yīng)便往精舍中見竺曇鎧，鎧曰：“佛普濟(jì)眾生，但當(dāng)一心受持耳。曇鎧明當(dāng)往其家。”其夜，應(yīng)夢(mèng)見一人，長(zhǎng)一丈四五尺，于南面趨走入門，曰：‘此家乃爾不凈。’夢(mèng)中見鎧，隨此人后而白曰：‘此處如欲發(fā)意，未可以一二責(zé)之。’應(yīng)眠覺，遂把火作高座。鎧明日食時(shí)往應(yīng)家，高座已成，夫妻受戒，病亦尋瘥。咸康二年，應(yīng)病甚，遣人呼鎧，連不在。應(yīng)死得蘇，說(shuō)時(shí)（說(shuō)時(shí)原作時(shí)說(shuō)，據(jù)明抄本改）有數(shù)人，以鐵鉤鉤將北下一板岸，岸下見鑊湯、刀山、劍樹、楚毒之具。應(yīng)忘曇鎧字，但喚“和尚救我”，語(yǔ)（原無(wú)語(yǔ)字，據(jù)明抄本補(bǔ)）鉤將去人曰：“我是佛子。”人曰：“汝和尚字何等？”應(yīng)忘其字，但喚佛而已。俄轉(zhuǎn)近鑊湯，有一人長(zhǎng)一丈四五尺，捉金杵欲撞。應(yīng)走，人怖散去。長(zhǎng)人將應(yīng)歸曰：“汝命盡，不得復(fù)生。與汝三日中，期誦三偈。取和尚字還。當(dāng)令汝生（本書卷一一三張應(yīng)條，當(dāng)令汝生下有三日當(dāng)復(fù)命過(guò)即生天矣十字）。遂推應(yīng)著門內(nèi)，便活。后三日復(fù)死。（出《神鬼傳》）
道嚴(yán)
有嚴(yán)師者，居于成都實(shí)歷寺（明抄本實(shí)歷作寶應(yīng)）。唐開元十四年五月二十一日，于佛殿前軒，燃長(zhǎng)明燈，忽見一巨手，在殿西軒。道嚴(yán)悸且甚，俯而不動(dòng)。久之，忽聞空中語(yǔ)云：“無(wú)懼無(wú)懼，吾善神也，且不敢害師之一毫。何俯而不動(dòng)耶？”道嚴(yán)既聞，懼少解，因問(wèn)曰：“檀越為何人（明抄本人作佛）？匿其軀而見其手乎？”已而聞空中對(duì)曰：“天命我護(hù)佛寺之地。以世人好唾佛祠地，我即以背接之，受其唾。由是背有瘡，漬吾肌且甚，愿以膏油傅其上。可乎？”道嚴(yán)遂以清油置巨手中，其手即引去。道嚴(yán)乃請(qǐng)?jiān)唬骸拔峤裨敢娞丛街危巩嫻懹谖荼冢視涫乱员碇绞廊藷o(wú)敢唾佛祠之地者。”神曰：“吾貌甚陋，師見之，無(wú)得栗然耶？”道嚴(yán)曰：“檀越但見其身，勿我阻也。”見西軒下有一神，質(zhì)甚異，豐首巨準(zhǔn)，嚴(yán)目呀口，體狀魁碩，長(zhǎng)數(shù)丈。道嚴(yán)一見，背汗如沃。其神即隱去。于是具以神狀告畫工，命圖于西軒之壁。（出《宣室志》）