譯文
注釋
1：子：中國古代對于有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中子曰的子，都是指孔子而言。
2：學：孔子在這里所講的學，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。
3：時習：在周秦時代，時字用作副詞，意為在一定的時候或者在適當的時候。但朱熹在《論語集注》一書中把時解釋為時常。習，指演習禮、樂;復習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。
4：說：音yuè，同悅，愉快、高興的意思。
5：有朋：一本作友朋。舊注說，同門曰朋，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。
6：樂：與說有所區別。舊注說，悅在內心，樂則見于外。
7：人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什么。缺少賓語。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是說別人不了解自己。
8：慍：音yùn，惱怒，怨恨。
9：君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。
譯文
孔子說：學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎?人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎?
評析
宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是入道之門，積德之基。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以后，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前后句子也沒有什么連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這里的學不是指學習，而是指學說或主張;時不能解為時常，而是時代或社會的意思，習不是溫習，而是使用，引申為采用。而且，這三句話不是孤立的，而是前后相互連貫的。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會采用了，那就太高興了;退一步說，要是沒有被社會所采用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這里來討論問題，我也感到快樂;再退一步說，即使社會不采用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎?(見《齊魯學刊》1986年第6期文)這種解釋可以自圓其說，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。
此外，在對人不知，而不慍一句的解釋中，也有人認為，人不知的后面沒有賓語，人家不知道什么呢?當時因為孔子有說話的特定環境，他不需要說出知道什么，別人就可以理解了，卻給后人留下一個謎。有人說，這一句是接上一句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，人不知就是人家不知道我所講述的了。這樣的解釋似乎有些牽強。
總之，本章提出以學習為樂事，做到人不知而不慍，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。這些思想主張在《論語》書中多處可見，有助于對第一章內容的深入了解。
解讀
學什么，怎么學
學習可以使人成長，使人進步，使人快樂，使人睿智，使人過上幸福的日子...關于學習的意義，誰都能說上一籮筐，也就不必再贅述了。倒是那學什么、怎么學的大深意，卻是很有必要說上一說的。
“學而時習之”第一個“學”指的是學習。那么，學習的內容是什么呢?是學問。許多人把學問當作知識，這種認識是有偏差的。大千世界，知識海量，如果把學問當作知識，那恐怕一輩子什么都不用干了，只做學生就夠了。盡管哲人說，學無止境，生命不息，學習不止，但也要有選擇地學。細讀《論語》全書，我們不難發現，孔子所說的“學問”既不是指文學水平的高超，也不是指知識淵博，而是指做人做事的學問一一做人到位，做事正確。南宋理學大師朱熹更點明個中意味，指出此節所述是人的“入道之門，積德之基”。
他強調的其實是“學”之后的“行”。一門心思只學知識，而不想著如何讓學到的知識先服務于自己，后服務于社會，造就的無疑會是一些“閉門造車”“紙上談兵”的書呆子、百無一用的書生。這就需要在正確知識引領下，更好地做人，更好地做事。有些人滿腹才學，卻盡做禍國殃民之事，一樣是“無學”之徒，譬如秦檜、嚴嵩等人。有些人，雖然讀的書不多，知識也不夠豐富，但做人有擔當，做事有主見、重大義，這樣的人就是有大學問的人。
做人做事的學問不是在書齋里形成的，也不是在課堂上學會的，而是在日常的生活中，在做事、交友、為政、經商、治家乃至穿衣吃飯、打掃衛生等這些具體的社會活動中養成的。這就是“學而時習之”的“習”——學問的獲得，既需要上述的實踐，更需要不斷地反思，隨時隨地地提醒自己改正錯誤與不足，提高修養。這種人格的培養，是一種行為的習得。沒有持之以恒的反復磨礪，是很難形成的。
進德修身，通常而言，是與自己的不良習氣作斗爭，是痛苦的事情，但是在孔子看來卻充滿了“悅”和“樂”，有著無限的樂趣一一因為個人修養的提高乃是一種深刻的人生體驗，是運用自己的心靈對自然和社會規律進行理性探索的過程，這個過程充滿了快樂。在反復的學習與實踐中，不僅能培植人格，更能增長智慧，這種成長的幸福感是難以言說的。孔子的心態和氣度真是非凡博大啊!
其實這一點，我們每個人都或有體會，自己做了一件好事，或者掌握了一種高效做事的方法，這個時候，是無比快樂的。
“樂感”是人外在行為收效內化后的情緒體驗，這一情感歷程無疑是寂寞的。難怪李白曾有詩言“古來圣賢皆寂寞”，一語道破了做學問的境況。這一點，古今中外的大學問家概莫能外，中國的孔子、莊子，西方的蘇格拉底、叔本華、馬克思無不寂寞一生。所以，如果真心向學，就要有耐得住寂寞、不怕凄涼的精神，否則免談。真正做學問的人，活著的時候，很可能沒一個人了解他，有時甚至數十年乃至數百年之后，人們才會認識到其思想的偉大價值。不要說圣賢，就是作為普通人，我們也常常感嘆，了解自己的人太少了。
可是，人非草木，孰能無情?圣賢也是人，身處無邊的寂寞中，多么期望能有一個人理解他的千秋大業，與他談論道德學問，和他有著強烈共鳴，能夠與其砥礪互進，那是何等的欣慰和快樂呀!于是孔子說：“有朋自遠方來，不亦樂乎?”大家說“人生得一知己，死而無憾”。然而，這樣的知己很難得。有時可能一輩子都碰不到一個。
得不到別人的理解怎么辦呢?“人不知而不慍，不亦君子乎?”處世交友都是人生要義，當以人和為樂事，“人不知而不慍”才是為人為學的最高境界。普通人遇到困難，遭到挫敗，或被人誤解時，往往滿腹怨氣，怨天尤人。而一個道德學問精深的君子，是不會這樣做的，他們通常會反思自己，問問自己為什么會遭遇困境，自己哪些地方沒做好，該如何改進等。自持仁心，不斷進德修身，自己的心靈就會充實、圓滿，并最終獲得幸福。所以，人的一生，關鍵是自知自立。自己是否幸福，取決于自己，不在外人如何評價，當然，更不能不奢求于外。
《論語》開篇的這幾句話，并不是簡單談讀書學習這么簡單，而是講如何學做人，如何做學問。學而時習，與朋友共，不為人知而不慍，就能不斷增進美德，開啟智慧，就能使自己的心靈獲得滋養，思維得以拓展。如此，就會踏上真正的心智成熟之路，進而達到理想的人生境界一一修成君子。