［《易經(jīng)》上說(shuō)：“人的精神元?dú)馐菍?shí)有之物，所謂游魂是精神的變現(xiàn)。”
人自受命為人，相貌各異，聲音不同，苦樂(lè)不均，愚智懸珠，或尊貴或卑賤，或長(zhǎng)壽或短命。這都是三世所作之業(yè)決定的啊！]
天道、性、命等問(wèn)題，孔子很少談?wù)撍鼈儭？鬃硬皇遣幻靼走@些道理，但他也很難說(shuō)得清楚具體。然而考察古往今來(lái)錯(cuò)綜復(fù)雜的記載，憑借“三勢(shì)”，也可以獲知個(gè)大概。為什么這樣說(shuō)呢？東漢末史學(xué)家茍悅曾說(shuō)：“凡日、月、星辰與精氣的變異，這都是陰陽(yáng)之氣的精華。它的根原本是在地，向上生發(fā)而達(dá)于天。國(guó)家政治有所缺失，就會(huì)在大地間顯現(xiàn)出異變，難道不是這樣嗎？
[周文王曾問(wèn)姜太公：“君主做什么事情，有災(zāi)禍的應(yīng)驗(yàn)和鬼神的福佑嗎？”太公回答說(shuō)：“有這種事。君主加重對(duì)人民的賦稅盤剝，為擴(kuò)大宮殿而大興土木，那么就會(huì)有疾病流行，霜露就會(huì)凍死五谷；君主好大規(guī)模地狩獵，而且不管農(nóng)時(shí)，那么這種年份就會(huì)多刮大風(fēng)，莊稼籽粒就不飽滿；君主好破壞名山，堵塞大河，決通名水，那么這種年份就會(huì)有水災(zāi)傷人，莊稼長(zhǎng)不茂盛；君主好打仗，戰(zhàn)爭(zhēng)沒(méi)完沒(méi)了，就會(huì)出現(xiàn)日蝕、月蝕，金星運(yùn)行也會(huì)失去軌度。”文王說(shuō)：“的確是這樣啊。”］現(xiàn)在人們往往說(shuō)到《尚書·洪范》篇，講到惡行之驗(yàn)，就有帝堯和商湯時(shí)水旱之災(zāi)。消災(zāi)時(shí)卻又與此不同，周宣王祈求降雨，夜望銀河，慨嘆：“銀河聽(tīng)不到我的禱告。”《易經(jīng)》說(shuō)：“積善之家，必有余慶。”可是孔子的弟子顏回、冉伯牛就短壽而死。善惡的報(bào)應(yīng)千變?nèi)f化，無(wú)法用統(tǒng)一的規(guī)律去考察，所以無(wú)論是自己觀察和聽(tīng)別人講的都感到迷惑不解。
［司馬遷在《史記》中說(shuō)：“人說(shuō)天道不分親疏，總是保佑好人。孔子七十二弟子中，孔子單單推崇顏回好學(xué)。可是顏回多次陷入窮困境地，以至糟糠都填不飽肚子，而且早早就短命而死。天之回報(bào)好人又怎么樣呢？盜跖每天都濫殺無(wú)辜，甚至吃人肉，肆意暴虐，為所欲為，聚集同伙有幾千人，橫行天下，竟然高壽而死。這又是遵循的什么規(guī)律呢？我真是糊涂了。］對(duì)此，我看是否可以這樣講：孔子曾說(shuō)“死生有命”，還說(shuō)“不得其死”，又說(shuō)“可以僥幸獲免”。這是什么意思呢？“死生有命”是正理；“不得其死”是本不該死卻死了；“僥幸獲免”是本該死卻沒(méi)有死，這都是性命的三種態(tài)勢(shì)。［過(guò)去虢太子死了，又被扁鵲救活了。扁鵲說(shuō)：“我并不能把死人治活，我只能治活那些可以活的人。”然而假如虢太子不遇上扁鵲，也是治不活的。假如病人膏育，就是象醫(yī)和那樣的神醫(yī)也是治不活的。所以說(shuō)，“死生有命”是正理。“不得其死”和“僥幸獲免”是偶然。這就是荀悅所說(shuō)的性命的三種態(tài)勢(shì)的道理。楊雄在《法言》中說(shuō)：有人問(wèn)：“人的壽命可以延長(zhǎng)嗎？”楊雄回答：“有道德的人，壽命可以延長(zhǎng)。”又問(wèn)：“顏回、冉伯牛的品德很高尚了，為什么壽命不能延長(zhǎng)呢？”楊雄回答說(shuō)：“他們的品德生來(lái)如此。假若顏回不仁，冉伯牛不義，連那樣的歲數(shù)也活不到，又怎么能延長(zhǎng)壽命呢？”又問(wèn)：“可是不仁不義的人也有長(zhǎng)壽的。”楊雄回答：“那是因?yàn)樗麄兲撏删訁s不會(huì)虛妄啊！”]
把這個(gè)道理，加以類推到教育導(dǎo)百姓的問(wèn)題上，也是如此。人有不待教育化導(dǎo)而自然成為良善的人的；有必經(jīng)教育化導(dǎo)才能成為良善之人的；也有雖經(jīng)教育化導(dǎo)，卻最終不能成為良善之人的。所以孔子才說(shuō)唯有上智和下愚兩種人是不能改變的，而普通人則是既可經(jīng)教育化導(dǎo)而向善，也可能因化導(dǎo)的錯(cuò)誤而向惡。[《左傳》上說(shuō)：“能向善的人不斷積累，必然得到福佑；不能向善的必然走向敗亡而取禍。”這就是可以向上為善，也可向下為惡的意思。]把這個(gè)道理加以類推，引到天道的問(wèn)題上，也同樣如此。
災(zāi)害和吉祥的報(bào)應(yīng)，是不應(yīng)懷疑的。帝堯和商湯時(shí)的水旱災(zāi)害，可以說(shuō)是自然規(guī)律。[陰陽(yáng)之氣影響天地的運(yùn)動(dòng)，在宇宙中運(yùn)轉(zhuǎn)一周是三百六十度，這叫一周天。一周天中總會(huì)有災(zāi)厄的。計(jì)算一周天時(shí)，以木星為準(zhǔn)則，所以木星稱太歲。而由于每一周天都會(huì)遇到災(zāi)厄，所以把它稱之為一元之災(zāi)，太歲也就成了災(zāi)星。其實(shí)它乃是必然的規(guī)律，無(wú)法改變的。所以稱作天數(shù)，即自然規(guī)律。《左傳》上說(shuō)：“善也好，惡也好，吉祥也好，災(zāi)厄也好，是周而復(fù)始的。”又說(shuō)：“天災(zāi)流行，無(wú)論哪個(gè)國(guó)家，哪個(gè)時(shí)代都是有的，是必然規(guī)律，所以才叫天數(shù)。”漢代公孫弘則不這樣認(rèn)為。他說(shuō)：“堯的時(shí)代遭受洪水，讓禹來(lái)治水，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)禹為天子的時(shí)代有洪水。至于商湯時(shí)的旱災(zāi)，乃是夏桀作惡的余波。所以夏桀、商紂做惡多端，必然要受天道懲罰，夏禹和商湯積德行善，才得以統(tǒng)治天下。由此看來(lái)，天對(duì)人并無(wú)偏私，順應(yīng)大意的天下便太平，逆天行事的就會(huì)天災(zāi)流行，這就是天文、地理、人事之間的關(guān)系的根本。”考察公孫弘講的道理，是認(rèn)為人的德行與水旱之災(zāi)是天人感應(yīng)的關(guān)系，并不是必然規(guī)律。這只是一家之言，不是正論。]
《洪范》所說(shuō)的行惡必報(bào)之驗(yàn)，指的是人事。[《左傳》說(shuō)：“禍福沒(méi)有固定的走向。是禍?zhǔn)歉＃际亲约赫衼?lái)的。”也就是說(shuō)，怎樣為人處事，也就會(huì)有怎樣的命運(yùn)。所以說(shuō)命運(yùn)在于人事。］魯僖公時(shí)，陰雨連綿經(jīng)祈禱而止，說(shuō)明災(zāi)害可救的得到了應(yīng)驗(yàn)；周宣王時(shí)的大旱祈禱無(wú)效，說(shuō)明那災(zāi)難本來(lái)是難以改變的。［孔子說(shuō)：“祭祀神靈的時(shí)候，就好象神靈就在面前一樣。”是講祭祀的根本在于誠(chéng)心誠(chéng)意。古語(yǔ)說(shuō)：“對(duì)天應(yīng)該有誠(chéng)實(shí)的態(tài)度，不應(yīng)使用經(jīng)過(guò)文飾的空話。”是說(shuō)天不會(huì)被虛情假意所感動(dòng)。《易經(jīng)》上說(shuō)：“善行不逐漸積累，不會(huì)成就你的好名聲。”
古語(yǔ)還說(shuō)：“土能治水，但是用手捧起一把土，是不能堵住黃河的決口的；鐵能鋸斷樹(shù)木，可是用一寸之鐵卻無(wú)法毀滅森林。”《左傳》上說(shuō)：“小恩小惠，不能取得人們的信任，神靈也不會(huì)降福給他。”這都是講善行太少，感動(dòng)不了別人。現(xiàn)在祈禱雖然相同，得到的感應(yīng)卻不同，原因就在于或是為仁很少可是希求神的降福卻太多；或是只講一些華麗好聽(tīng)的空話而內(nèi)心并不誠(chéng)懇啊！
顏回、冉伯牛的短命，那是性命之理的根本所在。［過(guò)去秦王曾問(wèn)士鞅：
“晉國(guó)的六家大夫哪一家會(huì)最先滅亡？”士鞅說(shuō)：“那一定是欒氏要最先滅亡啦。”秦王說(shuō)：“是不是因?yàn)闄枋咸珯M暴了？”士鞅說(shuō)：“是的。欒厭橫暴得太過(guò)分了。但是他還可能僥幸逃過(guò)這一命運(yùn)，要亡大約亡在他兒子欒盈的手里。”秦王問(wèn)：“此話怎講？”士鞅說(shuō)：“欒武子的德政，對(duì)于晉國(guó)人民來(lái)說(shuō)，就象周朝人懷念召公一樣。由于懷念召公，連召公拴過(guò)馬、乘過(guò)涼的棠樹(shù)都精心保護(hù)，何況是他的兒子呢！欒厭死后，他的兒子欒盈的善德并未能及于百姓，他祖父欒武子的恩德又早不存在了，可對(duì)他父親欒厭的怨恨卻一天比一大強(qiáng)烈，所以欒氏的滅亡將在這個(gè)時(shí)候吧。”在這次對(duì)話后九年，晉國(guó)滅掉了欒氏。由此看來(lái)，欒厭雖然橫暴，但他父親欒武子的恩德，老百姓還記在心里，因而他身受其福。欒盈雖有賢德，但由于有欒厭這樣的父親，所以終于遇禍。可見(jiàn)，是禍?zhǔn)歉２辉谧陨硎欠裼匈t德或暴虐，還要看他的上一代行善還是作惡。
范曄曾說(shuō)：“陳平多陰謀，自知后代必然被廢滅；邴吉多積陰德，夏候勝認(rèn)為他的子孫必然有封侯的希望。果然到了他孫子陳掌，陳家失去了爵位；而邴吉家族到了邴昌這一代，卻被封為列侯。雖然報(bào)應(yīng)也有不象這樣明顯的，但那就難以推究請(qǐng)楚了。大體說(shuō)來(lái)，報(bào)應(yīng)還在于有德與否。袁安處在外戚竇憲家族專權(quán)的時(shí)代，卻不依附竇氏，而是忠于皇室。引用道義，推求正理，可以稱得上是忠臣中名聲顯赫的人物了。他審理楚王劉英叛亂一案時(shí)，未曾嚴(yán)刑逼供，陷人以罪，而是設(shè)法鑒別無(wú)辜，平反冤案。他的仁愛(ài)之心足以延及他的后代。他的子孫興盛，不是應(yīng)該的嗎？”
由此看來(lái)，陳平、邴吉以及袁安后代的興盛與衰敗，乃決定于祖先的德行如何。虞世南說(shuō)：“佛教教義中有布施財(cái)物、遵守戒律。忍辱負(fù)重，勇往直前、坐禪守定、菩提智慧等六度菩薩行，這與儒學(xué)中的仁義禮智信有什么不用呢？大略說(shuō)來(lái)，是以修持為因，其果是回報(bào)人的修待。人在修持此六度菩薩行時(shí)，往往不能完滿。其中缺失一項(xiàng)，果報(bào)也隨之而消失。”所以，鬷明外貌丑陋但內(nèi)心聰明，趙壹才能高而地位低，羅裒雖富但無(wú)義，原憲貧窮但有道德。他們的不同是如此懸殊。品行不完善，那么就不會(huì)有完全的福報(bào)。
說(shuō)吉、兇、禍、福不能完滿。因此世上就有了操行不軌反而富貴的，有積累仁德、品質(zhì)高潔反而短命的。現(xiàn)在有些識(shí)見(jiàn)不高的平庸之輩，看到比干被剖了心，就認(rèn)為忠貞的事不值得去做。看到徐偃王亡了國(guó)，就認(rèn)為仁義之道不值得去效法。這不太過(guò)分了嗎？］
《易經(jīng)》上說(shuō)：”有天道，有地道，有人道。”這是講道的不同。又說(shuō)：
“兼天、地、人三道的規(guī)律，都是對(duì)立的兩方面。即天有陰陽(yáng)，地有柔剛，人有仁義。”這是講道的相通之處。如果根據(jù)道的不同性質(zhì)而否定道的相通之處，那就是糊涂。如果固守道的相通之處而否定道的差別，那也是取其弊端。快慢、深淺種種變化錯(cuò)綜復(fù)雜地存在于大道之中，所以表現(xiàn)為參差不齊，很難表現(xiàn)得那么均衡、那么明顯。天、地、人三道莫不如此。所以君子盡心盡力去積德行善，去追求獲取善命而已。
［荀子曾說(shuō)：“天道運(yùn)行有它固定的規(guī)律，這種規(guī)律，不為堯存，不為桀亡。用合理的行動(dòng)去應(yīng)合它，就會(huì)有吉祥出現(xiàn)，否則就會(huì)出現(xiàn)災(zāi)荒。加強(qiáng)農(nóng)業(yè)這個(gè)根本、節(jié)約用度，天也沒(méi)法使你貧窮。養(yǎng)生之道周備，凡有舉動(dòng)都附合時(shí)宜，天也不能使你患病。遵循大道行事而不迷惑，天也不能加禍于你。
否則天也不能使你吉祥。所以明白天道和人道互不相干的道理，就可以稱得上圣人了。如果有星辰墜落，樹(shù)木無(wú)故發(fā)出可怕的聲音，天地出現(xiàn)異常變化，你感到奇怪，是可以理解的。只有人間妖孽才是可怕的。為什么呢？政治險(xiǎn)惡，田園荒蕪，莊稼長(zhǎng)得不好，米價(jià)暴漲，人們吃不飽肚子，路邊盡是餓死的貧民，這就是人間的妖孽。政令混亂，大的舉措如興土木、田獵、乃至戰(zhàn)爭(zhēng)都違背農(nóng)時(shí)，對(duì)于國(guó)家根本的農(nóng)業(yè)不予關(guān)心，這就是人間妖孽。不修禮義，使男女無(wú)別，荒淫無(wú)度，父子之間還互相猜疑，上下級(jí)之間離心離德，盜賊每天都來(lái)光顧，這就是人間妖孽。這三種情況錯(cuò)雜交織，國(guó)家就不會(huì)安寧了。”
荀子的說(shuō)法非常切近，這種災(zāi)難確是太悲慘了。《左傳》上說(shuō)：“萬(wàn)物之精怪，圣人之書不予記載。對(duì)于沒(méi)有用的道理，不是急迫的學(xué)問(wèn)，可以棄置一邊，不去研究它。”墨子說(shuō)：“古代的圣王，把孝子推舉出來(lái)，是為了勉勵(lì)人們都孝敬父母；尊重賢良之人，是勉勵(lì)人們都去做善事。因而發(fā)布法令來(lái)教誨人民，明定賞罰以有助于這種勉勵(lì)的功效。象這樣，亂政可清，危國(guó)可安。過(guò)去被夏桀搞亂了的國(guó)家，不是被商湯治理好了嗎？被商紂搞亂了的國(guó)家，不是被周武王治理好了嗎？這就是時(shí)代若不發(fā)生變動(dòng)，民俗也很難改變。
最高統(tǒng)治者轉(zhuǎn)向正道，人民也就容易教化的道理。所以國(guó)家的安危和治亂都取決于最高統(tǒng)治者所發(fā)布的政令啊，怎么能說(shuō)有定命存在呢？”
從前梁惠王問(wèn)尉繚：“我聽(tīng)說(shuō)黃帝由于有刑罰，有仁德，而百戰(zhàn)而勝，是這樣嗎？”尉繚回答說(shuō)：“不是的。黃帝所制定的刑罰和仁德，是用刑罰來(lái)討伐不仁，用仁德來(lái)守衛(wèi)天下。那并不是世俗所說(shuō)的刑罰與仁德啊。世俗所說(shuō)的刑罰、仁德，指的是天體上的日月星辰運(yùn)行是否失序，以及陰陽(yáng)向背等神秘之說(shuō)。而黃帝的刑罰及仁德，都屬于人為而已。為什么這樣說(shuō)呢？假如現(xiàn)在有一座城池，從東西南北四個(gè)方向都攻不下來(lái)。這四個(gè)方向，難道都不能順應(yīng)天時(shí)，憑借地利嗎？然而仍然攻不下來(lái)是因?yàn)槌菈μ撸o(hù)城河太深，武器、戰(zhàn)法無(wú)一不備，以及守衛(wèi)者的深謀遠(yuǎn)慮。由此看來(lái)，天道的吉兇不如人的謀略啊。天官陣法中有一種背水陣，布出這種陣法會(huì)使全軍覆沒(méi)；有一種向扳陣，使用這種陣法的勞而無(wú)功。可是武王伐紂的時(shí)候，背靠漳河，面對(duì)山坡，既是背水陣，又是向坂陣，用一萬(wàn)二千的軍隊(duì)去進(jìn)攻商紂王的十八萬(wàn)大軍。最后終于把商紂王的頭顱割了下來(lái)，懸掛在白旗上示眾。難道是商紂不懂天官陣法嗎？然而卻失敗了。這是為什么呢？是由于不得人心的緣故。黃帝曾說(shuō)：‘首先考慮自己是否有智謀的稱天子。’由此看來(lái)，決定運(yùn)命的只能是人事啊。”
按照荀子、墨子、尉繚的說(shuō)法，吉兇禍福全在于人。周公告誡周成王說(shuō)：
“過(guò)去殷中宗治理天下，敬畏、戒懼，不敢荒廢國(guó)事，穩(wěn)坐天下七十年。到了殷高宗，兢兢業(yè)業(yè)地治理殷國(guó)，附屬諸邦國(guó)，無(wú)論大小，從沒(méi)有對(duì)商表示怨恨的，安享天下五十九年。到了祖甲，能了解普通百姓衣食好壞，能使百姓懷念他的恩惠，不欺負(fù)鰥寡孤獨(dú)的老人，坐天下三十三年。自那時(shí)起，以后即位的君王，從出生就過(guò)著安逸的日子，所想的是怎樣盡情享樂(lè)，因而也沒(méi)有一個(gè)長(zhǎng)壽的。有的十年，有的七八年，有的才三、四年就死了。可嘆啊！
繼而為王的人應(yīng)引以為借鑒。”
《史記·陳世家》說(shuō)：“陳國(guó)，是舜的后裔，周武王把他們封在陳地。
司馬遷說(shuō)：舜的仁德，可以說(shuō)元以復(fù)加了，后來(lái)傳給夏禹，后代都享受王者的祭祀。歷夏、商、周三代，直到被楚國(guó)滅掉。而田氏從齊國(guó)奪取政權(quán)，建立的國(guó)家傳了好多代。”《南越傳》上又說(shuō)：“越國(guó)雖是不開(kāi)化的國(guó)家，他們的祖先哪里有大功于百姓呢？可是為什么能傳國(guó)這樣久，經(jīng)歷了數(shù)代人，都曾稱王，到了勾踐甚至爭(zhēng)得天下霸主的地位，這大約是大禹的余烈吧？”
又說(shuō)：“鄭桓公名鄭友，本是周厲王的小兒子，被幽王任命為司徒。鄭友問(wèn)大史伯說(shuō)：‘周王族多難多災(zāi)，我哪里逃得出滅亡的命運(yùn)呢？我打算南游長(zhǎng)江，怎么樣？’太史伯回答說(shuō)：‘過(guò)去祝融高辛氏，得火正，他的功德可大了，但在周代，后裔未有興盛的。楚國(guó)是他的后裔，周衰落之后，楚國(guó)必定興盛起來(lái)。楚國(guó)興盛，可對(duì)鄭國(guó)不利啊。’鄭桓公說(shuō)：‘周衰之后，哪些國(guó)家會(huì)興盛呢？’太史伯回答：‘大約是齊、秦、晉、楚這幾個(gè)國(guó)家吧。齊國(guó)姓姜，本是伯夷的后代。伯夷曾輔佐帝堯治理天下。秦，贏氏，本是伯翳的后代。伯翳曾輔佐舜用文德化導(dǎo)萬(wàn)民。以及楚國(guó)的先祖都曾對(duì)天下有大功。
周武王把幼弟虞叔封在唐地，這就是晉國(guó)。那里地勢(shì)險(xiǎn)要，以此延續(xù)至今。
如果周朝衰落，這四個(gè)國(guó)家必然一起興盛起來(lái)。’”
按周公、司馬遷、太史伯的說(shuō)法，國(guó)家的興亡和國(guó)運(yùn)的長(zhǎng)短，必由其德決定。這是概括他講些根本道理，并未講得詳盡具體。我曾試加研究，認(rèn)為所謂命，那是自然的賦與，而德是命的根本。偉大的祖先雖然暗中保佑后代，那也是暖味玄遠(yuǎn)的。但國(guó)家興亡、國(guó)運(yùn)長(zhǎng)短以德為準(zhǔn)是正確的。德在過(guò)去，命定于現(xiàn)在。所以現(xiàn)在的定命，都是由于過(guò)去之德。這還不是明明白白的道理嗎？命既然由德所決定，那么吉兇禍福就不在天而在人了。命定于現(xiàn)在，圣賢，鬼神也不能改變。所以君子只有盡心盡力修德，為求得到好的命運(yùn)啊！
這就是關(guān)于命運(yùn)的最深刻的理解。］
《易經(jīng)》上說(shuō)：“要窮究天下道理，盡自己之所能，來(lái)實(shí)現(xiàn)最好的命運(yùn)。”
說(shuō)的就是這個(gè)意思啊。
［趙子評(píng)論說(shuō)：吉兇由人自取，興亡由德而定。考察以上種種記載，命運(yùn)由德行來(lái)決定是肯定無(wú)疑的。如今有些論者，由于堯舜的后代未能承繼帝業(yè)，便認(rèn)為這是由命決定而不是由德決定，這就人錯(cuò)特錯(cuò)了。為什么這樣講呢？因?yàn)閳蛩瓷磉吥切┳裘Τ迹厝粫?huì)有興盛起來(lái)的。如果堯舜把帝位傳給兒子，那么功臣的德行便得不到回報(bào)。為什么為樣說(shuō)呢？過(guò)去鄭桓公問(wèn)太史伯：“周朝衰落之后，哪個(gè)國(guó)家會(huì)興盛起來(lái)？”太史伯回答說(shuō)：“過(guò)去祝融高辛氏，得火正，他的功德可大了，但在周代，后裔未有興盛的。楚國(guó)是他的后裔，周衰落之后，楚國(guó)必定興盛起來(lái)。楚國(guó)興盛，可對(duì)鄭國(guó)不利啊。’鄭桓公說(shuō)：‘周衰之后，哪些國(guó)家會(huì)興盛呢？’太史伯回答：‘大約是齊、秦、晉、楚這幾個(gè)國(guó)家吧。齊國(guó)姓姜，本是伯夷的后代。伯夷曾輔佐帝堯治理天下。秦，嬴氏，本是伯翳的后代。伯翳曾輔佐舜用文德化導(dǎo)萬(wàn)民。以及楚國(guó)的先祖都曾對(duì)天下有大功。周武王把幼弟虞叔封在唐地，這就是晉國(guó)。
那里地勢(shì)險(xiǎn)要，以此延續(xù)至今。如果周朝衰落，這四個(gè)國(guó)家必然一起興盛起來(lái)。”所以，范曄在《后漢書·班固傳·典引》中說(shuō)：“帝堯（陶唐氏）不把帝位傳給兒子丹朱卻傳給了帝舜（有虞氏），帝舜不把帝位傳給兒子商均卻傳給了夏禹。周族的先祖稷和商族的先祖契也都是在任帝舜時(shí)的佐命功臣時(shí)發(fā)揚(yáng)功業(yè)的，因此才奠定了后來(lái)商湯和周武王的基業(yè)。由于佐命功臣多，上天才把功業(yè)歸于元首，最終授與漢代劉氏。”由此說(shuō)來(lái)，豈能說(shuō)堯、舜有德無(wú)嗣呢？
范曄又說(shuō)：“西楚項(xiàng)羽的軍隊(duì)屠殺漢軍士卒，尸體竟然塞滿了濉河，至使河水為之不流；秦將白起在長(zhǎng)平坑殺趙國(guó)降卒四十萬(wàn)，當(dāng)時(shí)怨憤之聲驚天動(dòng)地，即使有子游、子夏那樣的英才，或伊尹、顏淵那樣與圣人相差無(wú)幾的有德之士，又怎么能抗拒得了呢？”于是有人認(rèn)為命運(yùn)在于德行的說(shuō)法有漏洞。
對(duì)于這一看法，可以這樣回答：宋景公的時(shí)候，火星迫近心宿，宋景公非常害怕，以為這是災(zāi)禍降臨的征兆。于是問(wèn)子韋有何辦法攘除，子韋說(shuō)：
“心宿是宋國(guó)的分野，災(zāi)禍將降臨在國(guó)君身上。盡管如此，還是可以轉(zhuǎn)移給老百姓。”根據(jù)這種說(shuō)法，國(guó)君有病，百姓遭殃，假如當(dāng)各種厄運(yùn)一起降臨的時(shí)候，百姓的災(zāi)難就更加深重了。雖有伊尹、顏淵、子游、子夏那樣的圣賢，又怎么抗拒呢？所以莊子說(shuō)：“在堯舜的時(shí)代，天下沒(méi)有不走運(yùn)的人，并不是因?yàn)槟菚r(shí)的人都聰明；在桀紂的時(shí)代，天下沒(méi)有幸運(yùn)的人，也并不是那時(shí)的人都愚笨。這是時(shí)勢(shì)造成的。”講的就是這個(gè)道理。
范曄還說(shuō)：“北方戎狄民族，人面獸心，貪圖享樂(lè)，把殺人當(dāng)作道德，把luàn倫當(dāng)作仁義。當(dāng)太白星運(yùn)行失度，天下大亂時(shí)，便乘機(jī)入侵中原，毀滅了洛陽(yáng)等五大城市。嗚呼，行善得福做惡招禍，只不過(guò)是一句空話罷了。”
根據(jù)這種說(shuō)法，似乎認(rèn)為狄戎內(nèi)侵，便是由命不由德了。這些說(shuō)法，都是由于人們不知什么是真正的德啊！為什么這樣說(shuō)呢？過(guò)去秦穆公曾問(wèn)戎狄賢者由余說(shuō)：“中原國(guó)家，用詩(shī)、書，禮、樂(lè)等法度來(lái)治理天下，然而還是經(jīng)常發(fā)生動(dòng)亂，而如今戎狄并沒(méi)有這些典章制度，怎么能把國(guó)家治理好呢？”由余笑著回答：“這就是中原國(guó)家所以發(fā)生動(dòng)亂的根本原因。自從上古黃帝制定禮樂(lè)法度，他自己身體力行，率先垂范，也僅僅獲得一時(shí)的安定。待到后世之君，一天比一天驕奢淫佚，依恃法律條文之多，來(lái)責(zé)備、督察百姓之過(guò)。
百姓困苦不堪，便以仁義的標(biāo)準(zhǔn)埋怨國(guó)君。這樣上下互相怨恨，互相殺戳、篡奪，甚至于夷滅宗族，根源就在這里。戍狄則不然。君主用淳樸的道德來(lái)對(duì)待臣民，臣民則心懷忠誠(chéng)信義來(lái)侍奉君主，這樣治理全國(guó)就象一個(gè)人治理自身那樣容易，可又不知道為什么會(huì)治理得這樣好，這才是真正的圣人之治——戍狄的道德就是是這個(gè)樣子啊。”如今晉朝建國(guó)以后，嫡長(zhǎng)子沒(méi)有兄弟們連城相助守衛(wèi)，而兄弟之間的怨恨和爭(zhēng)斗一大比一天厲害。卿宰沒(méi)有被眾人欽佩敬仰的高貴品德，可是百官倒臺(tái)、黜降、殺戳、侮辱的災(zāi)禍每天都有。
晉宣帝司馬懿、景帝司馬師正值多難之秋，專力討伐英雄，殺戳豪杰，以便傾覆曹魏政權(quán)。屠戳之慘，不是誅殺二字可以概括的。再后來(lái)，皇室風(fēng)俗yín亂，把廉恥全部丟盡了。天還未黑，便開(kāi)始了昏天黑地的yín亂生活。放縱自己的情欲，個(gè)個(gè)不以浮亂放逸為恥，不以妒忌為惡。當(dāng)媳婦的忤逆公婆，做妻子的凌虐丈夫。有殺戳妾媵的，有狎戲長(zhǎng)輩或晚輩的，那種yín亂、兇惡、忤逆豈止是luàn倫所能概括的。由此看來(lái)，晉朝之德行豈能勝過(guò)匈奴呢！如今看到匈奴、鮮卑等民族侵?jǐn)_華夏，便認(rèn)為決定于命不決定于德，這種說(shuō)法是多么荒謬啊！］
